2026年7月16日星期四

基督徒會被鬼附嗎?

約翰麥克阿瑟

我們首先必須記住,神的話語是我們關於撒但和鬼魔唯一可靠的真理來源。

普林斯頓神學家兼學者查爾斯·霍奇博士曾正確地警告說:

再多的學問、再卓越的才能,甚至聲稱自己得到默示,都不能成為偏離……那些神為其默示作過見證之人所教導之真理的理由。所有教師都必須被帶到這個標準下接受檢驗;即使有天使從天上來,傳講任何與聖經相違背的道理,他也應當被視為可咒可詛的(加拉太書 1:8)。我們應當時常感恩,因為我們有這樣一個標準,可以藉此試驗那些靈是出於神的不是(Commentary on the Epistle to the Romans [Grand Rapids: Eerdmans, 1972], p. 395)。

作為真理的試金石,神的話語是怎麼說的呢?鬼魔能否居住或是在空間上內住於一個真信徒裡面?牠們能否穿過一扇敞開的門,成為一個擅自佔據者?今天屬靈爭戰運動的支持者說「能」,但他們的答案是基於主觀經驗,而不是基於神的話語。聖經清楚地表明,這種說法沒有任何合理的依據。

聖經中沒有任何一個清晰的例子,記載鬼魔曾內住或侵入過一個真信徒。在新約書信中,從未警告信徒有可能被鬼魔內住。我們也沒有看到任何人斥責、捆綁,或從真信徒身上趕出鬼魔。書信從來沒有指示信徒去趕鬼,無論是從信徒還是非信徒身上。唯有基督和使徒們是趕鬼的人,而且在每一個實例中,被鬼附身的人都是非信徒。

聖經整體的教導是,鬼魔永遠無法在空間上內住於一個真信徒。舉例來說,哥林多後書第6章的一個清晰含義是,內住的聖靈絕不可能與鬼魔同住:

基督和彼列有甚麼和諧呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:「我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神,他們要作我的子民。」(1416節)

在歌羅西書113節,保羅說神「救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡」。救恩帶來了真正的拯救和脫離撒但的保護。在羅馬書837節,保羅說我們靠著基督得勝有餘。在哥林多前書1557節,他說神使我們得勝。在哥林多後書214節,他說神常率領我們在基督裡誇勝。在約翰一書213節,約翰說我們勝了那惡者。並且在44節,他說那內住的聖靈比撒但更大。人怎能一方面確認這些榮耀的真理,另一方面又相信鬼魔能內住於真正的信徒呢?


鬼魔附身與真正的歸正

今天屬靈爭戰運動中許多具領導力的聲音,往往太快就把每一個口頭承認相信基督的表現當作得救的證據。這反映了那席捲這世代的「廉價相信主義」。

對歸正教義全面而合乎聖經的理解,清楚顯明鬼魔絕不可能內住或附身在一個真信徒身上。約拿單·愛德華茲論到真正的歸正時寫道:

聖經用那些暗示或意味著本質改變的詞語來描述歸正:重生、成為新造的人、從死裡復活、心靈更新、向罪死並向義活、脫去舊人並穿上新人、與神的性情有分等等。

由此推論,如果那些自以為已經歸正的人,沒有真實且持久的改變,那麼無論他們的經歷如何,他們的信仰都是毫無價值的。歸正是全人從罪轉向神。當然,神可以約束未歸正的人不犯罪,但在歸正中,祂將人的心和本性從罪轉向聖潔。歸正的人成為恨惡罪的人。

那麼,對於一個說自己經歷了歸正,但其宗教情感很快便消逝,生活樣式與從前幾乎無異的人,我們該作何判斷?他看起來和以往一樣自私、世俗、愚昧、剛愎且不像基督。這比任何宗教經歷都更有力地指控他。

在基督耶穌裡,受割禮不受割禮都無關緊要,戲劇性的經歷也好,平靜的經歷也好,精采的見證也好,平淡的見證也好,都算不得甚麼。唯一要緊的,就是作新造的人(The Experience That Counts! p. 99)。

在馬太福音第12章,基督斥責那些僅僅為了看大神蹟奇事而跟隨祂的人:

污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。於是說:「我要回到我所出來的屋子裡去。」到了,就看見裡面空閒,打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。(4345節)

基督沒有用壯觀的神蹟奇事來回應他們,而是直指他們需要救恩。許多人看似把生活打理得井井有條,但實際上,他們並未信靠基督為救主和生命的主。他們的靈魂是「空閒」的——也就是說,聖靈並未內住在他們裡面。因此,他們是向鬼魔入侵敞開的。對於那些身體是聖靈殿的人(參林後6:16),這種情況絕不可能為真。

根據彼得前書15節,當基督在一個人生命中掌權時,那人是蒙神能力保守的。因此,「那惡者也就無法害他」(約翰一書 5:18)。當聖靈內住於一個人時,沒有任何鬼魔能像擅自佔據者一樣進駐。被鬼魔內住,不過是缺乏真實得救的證據。


https://uk.gty.org/library/questions/QA191/can-christians-be-demonpossessed

2026年7月11日星期六

個人判斷的權利、責任與必要性

萊爾

「但要凡事察驗,善美的要持守。」(帖撒羅尼迦前書 5:21)

當我說個人判斷(private judgement)的權利時,我的意思是:每一位基督徒都有權利根據神的話語,判斷那擺在他面前的所謂宗教真理,究竟是不是神的真理。

當我說個人判斷的責任時,我的意思是:神要求每一位基督徒行使我剛才所提到的權利——將人的言語和人的著作與神的啓示相比較,確保自己不被錯誤的教導所迷惑和欺騙。而當我說個人判斷的必要性時,我的意思是:對於每一位愛惜自己靈魂、不願被欺騙的基督徒來說,行使我剛才所提到的權利、履行我剛才所提到的責任是絕對必要的;因為經驗表明,忽視個人判斷一直是基督教會裡許多弊病的原因!

當使徒保羅說「要凡事察驗」這句引人注目的話時,他是敦促你們要留意這三點。我請求你們特別留意這句話。無論從哪個角度看,它都極其重要、發人深省。請記住,使徒保羅是寫信給帖撒羅尼迦的信徒,他自己所建立的教會。這是一封神所默示的使徒書信,寫給一群年輕、缺乏經驗的基督徒,寫給城中的整個教會(包括平信徒和神職人員);根據前一節經文「不要藐視先知的講論」可知,這封信涉及教義和講道之事。然而,請注意他說了什麼:「要凡事察驗。」他並沒有說:「無論使徒,無論傳福音的、牧師和教師,無論你們的領袖,無論你們的牧師告訴你們什麼,那都是真理——你們都要相信。」不!他說:「要凡事察驗。」他也沒有說:「無論普世教會宣佈什麼,那都是真理——你們都要持守。」不!他說:「要凡事察驗。」

所確立的原則是:「要用神的話語察驗萬事。所有的牧師、所有的教導、所有的講道、所有的教義、所有的講章、所有的著作、所有的觀點、所有的實踐——都要用神的話語來察驗。用聖經的尺度量度一切。用聖經的標準比較一切。用聖經的天平衡量一切。用聖經的亮光檢驗一切。用聖經的熔爐測試一切。凡經得起聖經烈火的,你們就要接受、持守、相信並順服。凡經不起聖經烈火的,你們就要拒絕、摒棄、否定並丟掉。」

讀者啊,這就是個人判斷。你若是愛惜自己的靈魂,就當行使這權利。你不要僅僅因為某個道理是教皇或紅衣主教說的,是主教或牧師說的,是長老或執事說的,是教會、議會或宗教會議說的,是教父、清教徒或改教家說的,就相信它。你不要這樣爭辯:「某某事必定是正確的——因為這些人這麼說的。」你不要這樣做。你要用神的話語察驗萬事。

我知道這樣的教義(即個人判斷的教義)在某些人聽來十分刺耳。但我寫下這個教義是經過深思熟慮的,並且相信它無可辯駁。我絕不鼓勵任何人因無知而自以為是,或因無知而輕視別人。我不會讚揚那些很少讀聖經卻妄圖挑剔牧師講道漏洞的人。我不會讚揚那些只知道新約幾節經文卻妄圖解決連神最智慧的兒女都困惑的神學問題的人。然而,我仍然贊同比爾森(Thomas Bilson)的觀點:「所有聽道的人都有分辨的自由,也有提防迷惑者的責任;不這樣做的人有禍了。」我也同意達文南(John Davenant)的觀點:「我們不可輕信所有在教會裡承擔教導的人,而必須謹慎、認真地檢驗他們的教義是否純正。」

讀者啊,人們或許不喜歡個人判斷的教義,但毫無疑問,神的話語不斷教導這項原則。以賽亞書第八章第十九節就確立了這項原則。請記住,這些話寫於神對教會的統治與溝通比現在更直接的時期。那時,世上有人直接領受神的啟示。然而,以賽亞是怎麼說的呢? 「人當以律法和訓誨為準,他們所說的若不與此相符,必不得見晨光。」(賽 8:20)如果這不算個人判斷,那什麼才算呢?

再者,這也是我們的主耶穌基督在登山寶訓中所確立的原則。請記住祂的話:「你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。」(太 7:15)人若不運用個人判斷去分辨這些假先知的果子,又怎麼可能認出他們呢?

這也是使徒行傳中庇哩亞人受到稱許的做法。當使徒保羅來傳道時,他們並沒有盲目相信他的話。經文說,他們「天天考查聖經,要曉得這道是與不是」 ,並且「所以他們中間多有相信的」(徒 17:11-12)。這若不是個人判斷,又是什麼?

「神要求祂的子民察驗真理,判斷真與假、光與暗。神已將祂的靈賜給他們,又將祂的話語留給他們。庇哩亞的基督徒聽了保羅的講道後,天天查考聖經,要曉得保羅所教導的是否屬實。你們也當如此。要留心聽從教導——然而,不可輕易接受任何未經證實和檢驗的教導,務必確認它們是神話語中純正的教義。」——朱厄爾(Jewell)

這正是哥林多前書10:15 所傳達的勸勉精神:「我好像對明白人說的,你們要審察我的話。」歌羅西書2:8:「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去。」約翰一書4:1:「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是。」約翰二書第10 節:「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡。」如果這些經文不是勸告人運用個人判斷,那我真不知道它們是什麼意思了。在我看來,它們彷彿在對每一位基督徒說:「要凡事察驗」。

讀者啊,無論人如何反對個人判斷,你都可以肯定,忽視它對你靈魂有極大的危險。你可能不喜歡它,但如果你拒絕運用它,那麼你不知道自己會落得怎樣的下場!如果你不遵行神所要求的——「要凡事察驗」——那麼誰也無法預料你會陷入何等異端邪說的深淵中。

假設出於對個人判斷的恐懼,你下定決心,無論教會信什麼你就信什麼。你防御錯謬的保障在哪裡?教會並不是無誤的。曾有一個時期,幾乎整個基督教界都接受了亞流主義異端,不承認主耶穌基督在一切事上與父同等。在宗教改革之前,歐洲曾籠罩著一片黑暗,這種黑暗是可以真切感受到的。大公會議也不是無誤的。當整個教會聚集在一起召開大公會議時,我們(聖公會)的第二十一條信綱怎麼說?「他們可能會犯錯,有時甚至在關乎神的事情上也犯過錯。因此,他們所製定的、被認為是得救所必需的事項,除非能明確指出它們出自聖經,否則既無效力也無權威。」

教會的各個分支也不是無誤的。任何一個分支都可能犯錯。其中許多已經嚴重墮落,或者已經消失了。以弗所教會今日在哪裡?撒狄教會今日在哪裡?非洲的希波教會在哪裡(Church of Hippo)?迦太基教會(Church of Carthage)在哪裡?它們都消失了!沒有留下任何痕跡!你是否甘願因為教會犯錯就跟著犯錯呢 ?你與教會一同犯錯,就能免除你對自己靈魂的責任嗎?讀者啊,一個人孤身奮戰而得救,好過與教會一同犯錯而失喪一千倍!凡事察驗而上天堂,好過說「我不敢獨立思考」而下地獄。

但假設為了省事,你下定決心,無論你的牧師信什麼你就信什麼。我再問一次:你的安全保障在哪裡?牧師和教會一樣並不是無誤的。並非所有牧師都有神的靈。即使最好的牧師也只是凡人。無論你們稱我們為主教、牧師、執事,或任何你們喜歡的名稱——我們都是瓦器。我不僅僅是在說那些宣揚可怕迷信並過著可憎生活的教皇。我更想指著新教中那些最優秀的人說:「要謹慎,不要視他們為無誤——不要以為有人(無論他是誰)不會犯錯!」

路德主張聖體共在論(consubstantiation)——這是個巨大的錯誤。瑞士改教家慈運理上陣打仗,死於戰場——這是個巨大的錯誤。日內瓦改教家加爾文建議燒死塞爾維特(Servetus)——這是個巨大的錯誤。克蘭麥(Cranmer)和里德利(Ridley)因為一些關於聖袍的無謂爭論而竭力主張把胡珀(Hooper)投入監獄——這是個巨大的錯誤。惠特吉夫特(Whitgift)迫害清教徒——這是個巨大的錯誤。衛斯理和托普拉迪(Toplady)就教義激烈爭吵——這是個巨大的錯誤。所有這些事情都是警告——只要你願意從中記取教訓。這一切都在說:「不要再信靠人。」這一切都向我們表明,如果一個人的宗教信仰寄託在牧師(無論他們是誰)身上,而不是寄託在神的話語上,那就如同寄託在一根折斷的蘆葦上!

切勿將牧師當作教皇。在我們跟隨基督的範圍內跟隨我們,但切勿超出範圍以外。凡我們能用聖經証明的,你都要信,但一句多餘的話也不要信。若忽視個人判斷的責任,你可能會在付出代價的情況下發現惠特比(Whitby)所說的事實:最好的監督有時也會疏忽。你可能會親身體驗到主對法利賽人所說的事實:若是瞎子領瞎子,兩個人要掉在坑裡!

讀者啊,請務必確信,除非人遵行保羅的吩咐——用神的話語「凡事察驗」——否則沒有人能免受錯謬的危害。讀者啊,我已說過,忽視個人判斷可能帶來的惡果無論怎樣高估都不為過。我還要更進一步地說,個人判斷為世界和教會帶來的福分無論怎樣高估都不為過。我請你們記住,科學和哲學上最偉大的發現/發明,都源於個人判斷的運用。伽利略(Galileo)發現地球圍繞太陽轉而非太陽圍繞地球轉,要歸功於此。哥倫布(Columbus)發現美洲新大陸,要歸功於此。哈維(Harvey)發現血液循環,要歸功於此。詹納(Jenner)發明疫苗接種,要歸功於此。印刷機、蒸汽機、動力織布機、電報、鐵路、以及煤氣的發明,都要歸功於此。所有這些發現/發明,我們都歸功於那些敢於自己思考的人。他們不滿足於前人踩出的舊路。他們不滿足於理所當然地認為前人相信的就一定是真理。他們親自做實驗。他們把舊有的理論拿來檢驗,發現它們毫無價值。他們宣告新的系統,並邀請人去檢驗這些系統、驗證它們的真實。他們默默承受著鋪天蓋地的指責和嘲諷。面對那些懷有偏見的舊傳統擁護者的叫囂,他們也毫不退縮。他們所做之事最終興旺成功。如今,我們親眼見證了這一切。我們這些生活在十九世紀的人,正在享受他們運用個人判斷所帶來的成果。

讀者啊,科學領域如此,基督教歷史也同樣如此。那些當時孤身奮戰、流血犧牲的殉道者,他們的鮮血成為了基督福音在全世界傳播的種子——那些相繼奮起、竭盡全力與羅馬天主教會交鋒的改教家——他們所做的一切、所承受的一切、所宣揚的一切,全都是因為他們對什麼是基督的真理運用了個人判斷。

個人判斷使瓦勒度派(Waldenses)、阿爾比派(Albigenses)和羅拉德派(Lollards)寧願犧牲自己的生命,也不願相信羅馬天主教會的教義。個人判斷使威克里夫(Wyckliffe)在我們這片土地上查考聖經,譴責羅馬天主教修道士及他們所有欺詐,將聖經翻譯成通俗語言,並成為宗教改革的「晨星」。個人判斷使路德用神話語的亮光來檢驗帖次爾(Tetzel)令人憎惡的贖罪券制度。個人判斷在同一亮光的引導下,使他逐步審視一個又一個問題,直至最終他與羅馬天主教會之間的鴻溝變得無法逾越,並且教皇在德國的權勢也徹底瓦解。個人判斷使英國的改教家親自檢驗和親自探究那個他們出生於並成長於其中的腐敗制度的真實本質。個人判斷使他們拋棄了教皇制那可憎之物,將聖經在平信徒中流通。個人判斷使他們打破了傳統的枷鎖,敢於自己思考。他們拒絕盲目接受羅馬天主教會的宣稱和斷言。他們用聖經來檢驗這一切,正因為這一切都經不起檢驗,他們便徹底與羅馬天主教會決裂。英格蘭新教的所有福分,今天我們所享受的一切,都歸功於個人判斷的正確運用。

我們若不重視個人判斷,就實在是不知感恩了!有反對的聲音說:個人判斷的權利容易被濫用——個人判斷曾造成巨大傷害,應被視為危險之物而加以避免。讀者啊,我警告你,不要被這常見的論點所動搖。這論點簡直荒謬至極!經不起推敲,漏洞百出!個人判斷被濫用了?我倒想問反對者:神的哪個恩賜沒有被濫用過?有哪一條崇高的原則沒有被用於最糟糕的目的?當力量被強者用來脅迫弱者時,力量可能會變成暴政;然而,力量若運用得當,則是一種福分。當每個人都只做自己認為正確的事,而不顧及他人的權利和感受時,自由可能會變成放縱;然而,自由若運用得當,則是一種莫大的福分。難道僅僅因為許多事物可能被濫用,我們就應該完全放棄它們嗎?因為鴉片被一些人濫用,鴉片就完全不能當藥物了嗎?因為金錢可能被濫用,難道就要把所有金錢都丟進海裡嗎?這個世界不可能只有善而沒有惡。個人判斷也難免被濫用,產生不良後果。

但有人說,個人判斷造成的弊大於利!我倒想知道,個人判斷究竟造成了哪些危害,與忽視個人判斷所造成的危害相比,又算得了什麼?姑且承認,在允許個人判斷的新教徒中間存在分裂。也姑且承認,在禁止個人判斷的羅馬天主教會裡沒有分裂。我可以輕易證明,羅馬天主教會的合一遠非真實的,而是表面的。霍爾主教(Bishop Hall)在他名為《羅馬天主教會的和睦》(The Peace of Rome)一書中,列舉了羅馬天主教會內不下三百種不同的觀點。我可以輕易證明,新教徒之間的分裂被過分誇大了,其中大部分是在次要問題上的分歧。我可以證明,儘管存在人們所說的各種新教宗派,新教徒之間仍然有大量基本的合一和實質上的共識。沒有人讀了《新教徒信仰宣言的和諧》( Harmony of Protestant Confessions )之後會看不到這一點。

但姑且承認個人判斷導致了分裂,並帶來了多樣性。我要說,這些分裂和多樣性,與羅馬天主教會完全禁止個人判斷的做法所產生的可憎之物相比,簡直微不足道!把兩種惡放在天平上——一種是因個人判斷所產生的惡,另一種是因不允許任何人自己思考所產生的惡。衡量這兩種惡,我毫不懷疑哪種較大。我寧可要新教的分裂,也不要羅馬天主教的合一及其所結的果實!我寧要新教的多樣性,也不要羅馬天主教的無知、迷信、黑暗和偶像崇拜!

讓這兩種體系——一種體系說「凡事察驗」,另一種體系說「你不可有自己的見解」——憑它們在人的內心、理智、生活、以及一切行事方式中所結的果子來檢驗它們——我對於結果毫不懷疑!

有反對的聲音說:不作個人判斷是謙卑、沒有自己的見解是謙卑、真正的基督徒不應該自己思考!讀者啊,我要警告你,不要被這看似有理的論點所動搖。我告訴你,這種謙卑是虛假的謙卑,不配擁有謙卑這個美名。不如稱之為懶惰!不如稱之為懶散!不如稱它為懈怠!它使人擺脫自己的一切責任,把自己靈魂的全部重擔扔給牧者和教會!它給人的是一種代理式的宗教,一種將自己的良心和所有屬靈事務交給別人照管的宗教。他不必自己煩惱!他不必再自己思考!他登上了一艘安全的船,把自己的靈魂交給了一位安全的舵手——然後就能到達天堂!

不要以為這配得上謙卑之名。這是拒絕使用神賜給你的恩賜。這是拒絕使用神為你鑄造、交在你手中的聖靈寶劍。感謝神,我們的先輩沒有依照這樣的原則行事!如果他們這樣做了,我們就永遠不會有宗教改革。如果他們這樣做了,我們此刻可能還在向聖母馬利亞的雕像俯伏敬拜,或者向已故聖徒的靈魂禱告,或者進行拉丁語彌撒。願良善的主永遠保守你遠離這種謙卑。

讀者啊,在有生之年,你就要下定決心,在關乎你靈魂的重大事情上,你要親自閱讀、親自思考、親自用聖經判斷。要有你自己的見解。永遠不要羞於說:「我認為這是對的——因為我在聖經中找到了它」,以及「我認為這是錯的——因為我在聖經中找不到它」。「要凡事察驗」,要用神的話語來察驗。在有生之年,你務必要提防那種蒙眼盲從的體制,即便這種體制在當今大受推崇。它要求人們盲目追隨領袖,沒有獨立見解;它實質上是在宣揚:「你只需待在教會裡,定期領受聖禮,對治理你的聖職人員言聽計從——如此便可萬事大吉。」

我警告你,這是行不通的。我警告你,如果你滿足於這種宗教,你是在拿你不朽的靈魂來冒險。讓聖經,而不是地上任何教會或任何牧師,作你信仰的準則。

凡事要用神的話語來察驗。而且,最重要的是,在有生之年,就要期待那審判的日子。想像一下到那日我們每個人都要在基督的審判台前向主交賬。我們不會按著教會所行的受審判。我們不會按著會眾所行的受審判。我們各人會按著自己所行的受審判!到那日說這番話:「主啊,主啊,我相信教會對我所說的一切。我接受並相信牧師擺在我面前的一切。我以為無論教會和牧師說什麼,都必定是正確的。」 對你有什麼益處呢?如果我們持守了某種極端錯誤的道理,說這番話對我們有什麼益處呢?想必坐在寶座上的主會這樣回答:「你有聖經。對一個以小孩子的心來閱讀和查看聖經的人來說,你有一本清楚易懂的書。神賜下祂的話語,你為什麼不好好運用它呢?神賜給你一個理性的頭腦好讓你理解聖經。你為什麼不『凡事察驗』,從而避開錯誤的道理呢?」讀者啊,如果你拒絕運用你的個人判斷,那就想想那可怕的日子吧——要當心!


譯自“Prove all things”, I. Let me speak first, of the right, duty, and necessity of private judgment, by J. C. Ryle

https://gracegems.org/23/Ryle_prove_all_things.htm

耶穌復活後墓穴中摺疊的裹頭巾有何意義?

關於摺疊裹頭巾的細節見於約翰福音20章7節對耶穌復活的記載:「又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。」(和合本)不同備受尊崇的英文聖經譯本對這節經文有不同的處理方式。其中三個譯本使用“napkin”(餐巾)一詞(KJV、AS、RSV)。其他譯本則譯為“burial cloth”(裹屍布,NIV 1984 edition)、“handkerchief”(手巾,NKJV)或“face-cloth”(面巾,NASB)。希臘原文是“saudarion”,源自一個意為「汗水」的拉丁詞。它可以指用來擦臉上汗水的毛巾。在希臘語中,它用來表示毛巾或布,但並非特指餐桌上的餐巾。

另一個關鍵詞是捲著。裹頭巾或餐巾是捲著後留在墳墓裡的嗎?有兩個譯本使用了“folded”(摺疊)一詞(NIV 1984 edition 、NKJV)。其他譯本則譯為“rolled up”(捲起,NASB、ASV、RSV)或“wrapped together”(捲在一起,KJV)。希臘原文是“entulisso”,該詞可能源於意為「扭曲」或「纏繞」的詞根。歸根結底,對於那是不是一塊餐巾,以及它整齊地摺疊起來的意義,並沒有一致的看法。約翰福音20:7的主要意思是:在墓穴裡覆蓋在耶穌頭上或臉上的那塊布,與祂其餘的裹屍布是分開的。這有何意義(如果有的話),我們不得而知。

有傳言說,在餐桌上摺疊餐巾是一種猶太習俗,意味著(離開前)摺疊餐巾的人打算回來。我們查閱了大量聖經研讀資料,但並未找到關於這種所謂「摺疊餐巾的猶太習俗」的任何記載。這則故事似乎起源於2007 年的互聯網貼文與電子郵件。

許多聖經註釋家和作者都曾使用這個富有創意的比喻,他們具體地把它應用於耶穌基督的復活和再臨*。事實是,我們今天所使用的餐巾在耶穌的時代並不存在。猶太人用餐後會洗手,這是用餐禮儀的一部分。根據拉比的訓令,飯前洗手是必須的,但洗手之後,人們會用布擦乾嗎?顯然,早期拉比文獻並未討論洗手後如何擦乾手。客人(離開前)用摺疊餐巾來表示自己尚未用餐完畢(只是暫時離開),這可能是歐洲的一種良好習俗,但在耶穌時代的以色列,這種習俗似乎並不為人所知。

* 譯者註:流傳說法是,按照當時的猶太習俗,如果主人離開前把餐巾揉成一團丟在桌上,表示他用餐完畢,不會回來,僕人可以收拾餐桌;如果他離開前將餐巾摺疊整齊放在桌上,則代表他會回來繼續用餐。 因此,捲著(摺疊)的裹頭巾(餐巾)是耶穌留下的一個信息,象徵祂雖然暫時離開,但祂必會再來。


譯自“What is the significance of the folded napkin in Christ’s tomb after the resurrection?”https://www.gotquestions.org/folded-napkin.html


2026年6月3日星期三

神給你的絕不會超過你所能承受的?

Eric J. Bargerhuff

「神給你的絕不會超過你所能承受的」(或「神絕不會給你超過你所能承受的」)這句話常被用來鼓勵人。當路途艱難時,總會有人好意地說:「記住,神應許過,祂給我們的絕不會超過我們所能承受的。」但似乎這並不總能減輕我們的重擔。事實上,我們甚至可以質疑這句話是否真實,其次,它究竟出自哪裡!

使徒保羅經歷過許多艱難時刻。作為一位經常進入敵對地區的宣教先鋒,他坦然講述自己為基督所受的苦難。在哥林多後書第6章,保羅用了一些相當沉重的詞語來描述這些苦難的嚴重性:患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、辛勞、不眠、飢餓、悲傷、惡待、一無所有等等(見哥林多後書6:4-10)。

這是否超過了他所能承受的?聽聽保羅在同一封信的開頭怎麼說:

「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的。」(哥林多後書1:8-9)

這聽起來確實像是神給了保羅超過他所能承受的。他個人的力量被耗盡,陷入絕望,甚至想死。但為什麼?神為何要這樣做?我們只需繼續往下讀,讀完第9節的其餘部分。

「叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(哥林多後書1:9)

啊,原來這就是神容許保羅「被壓太重,力不能勝」的原因。主是在教導保羅不要依靠自己的力量,而要依靠從神而來的力量——就是神使基督從死裡復活時所運用的同樣力量和大能(以弗所書1:19-20)。

所以,「神給我們的絕不會超過我們所能承受的」這個流行觀念,實際上是一個明顯的謬誤——一個謊言。祂會給我們超過我們所能承受的,其明確目的就是為了使我們走到自身的盡頭,從而認識到我們的生命、氣息和耐力都是來自神。耶穌清楚地說過:「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約翰福音15:5)

那麼這個出於善意的想法究竟從何而來呢?我懷疑它是保羅在哥林多前書10:13所說的話的一個衍生品:

「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

如果你仔細看這節經文,它有一個值得注意的特別細微差別。保羅不是在談論生活的一般情況和困難。他是特別在談論試探。

背景是這樣的。保羅警告哥林多的基督徒,不要驕傲自滿,過度自信自己能夠抵擋試探,這是極其危險的。許多哥林多人在信基督之前是拜偶像的。他們參加了在異教神廟裡舉行的盛大宴會和節日慶典。他們放縱吃喝,參與了哥林多社交世界中所有的狂歡和不道德行為。

現在他們成了基督徒,不再拜偶像,但顯然仍想參與城中的社交活動。於是他們開始找理由為自己的參與解釋。他們覺得,只要他們對偶像有正確的認識,偶像實際上是無意義的。只要他們不屈服於試探,他們就可以給自己絕對的自由去參與這些社交活動。然而,這就像玩火,而保羅深知這一點。哥林多前書第8-10章就是保羅對他們「在基督裡的自由」的回應。

保羅首先發出了嚴厲的警告:儘管他們在基督裡確實有自由,但他們必須非常謹慎地使用這自由,不要把它當作放縱的藉口,以免使其他人陷入罪中。在其他信心不夠堅固、不足以抵抗試探的基督徒面前行使這自由,並不是一個好主意。那是極其沒有愛心和自私的,因此保羅希望他們為了「軟弱弟兄」的緣故,願意限制自己的自由。

然後他用自己的生命作為為了他人的緣故而自我限制的榜樣。為了福音的緣故,保羅常常放棄自己的權利和自由。例如,儘管作為使徒,他完全有權接受教會的經濟支持(哥林多前書9:14),但他還是放棄了那個權利,以織帳棚為業,帶職事奉,只是為了避免一些哥林多人的批評,他們可能認為他只是為了錢而傳道的。

因此,保羅限制了自己的自由和權利的行使,以防止他的事工被誤解和批評(還有其他原因)。他做這一切是為了贏得更多的人歸向基督。任何做過宣教士或參加過短期宣教工作的人都知道,有時候你可能不得不為了贏得目標受眾的心而限制自己的自由,因為他們有自己的文化限制和信念。保羅所做的正是如此。

但哥林多人不像保羅。他們有點自高自大,不夠謹慎。他們願意將自由推向極端,不惜冒險,因為他們認為自己足夠「成熟」,能夠抵抗回到舊日生活方式的試探。

在運用一些舊約例子說明以色列人是如何不斷陷入試探之後,保羅警告哥林多人不要對自己抵抗試探的能力過於自信,並告訴他們「須要謹慎,免得跌倒」(哥林多前書10:12)。

但隨後保羅話鋒一轉,開始談論一般的試探。他從警告轉向鼓勵和洞見。這就是我們這節經文出現的地方。他首先談到人正常的經歷,以及每個人時常都會遇到的試探的普遍性。換句話說,我們都無一例外地會面對試探。沒有人應該說:「嗯,我的試探是不同的,從來沒有人像我這樣被試探過。」一位作者正確地指出:「環境不同,但基本的試探並無二致。」

試探是一種普遍經歷。每個人都會經歷試探。受到試探本身並沒有錯,但向它屈服就是錯了。然而保羅給了我們一個好消息。我們不必屈服於試探,因為神總會提供一條出路。保羅說:

「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書10:13)

所以這就是神不會讓你承受超過你所能承受的。這是針對試探而言的。保羅描繪神洞察你的處境,體恤你,伸出援手幫助你脫離試探(參見希伯來書4:15)。因此,任何人都不應該說,他們別無選擇只能犯罪,因為試探太大,無法逃脫。

神知道一個人在試探方面的限度,他不會允許任何試探超過一個人抵抗它的能力。他會提供必要的屬靈資源,使我們能夠充分地忍受試探。此外,當我們受到試探時,我們也應該尋找神所命定的出路。當試探的煙霧濃重、火焰肆虐時,我們應該尋找有清晰標記的出口指示牌,引領我們走向空氣清新和安全之地。

希伯來書的作者提醒我們,耶穌在這件事上是我們的幫助:

「因為祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(希伯來書2:18)

換句話說,我們在耶穌基督裡有一位中保和一位幫助者,祂為我們打開逃生之門。從耶穌自己在曠野受試探的經歷中汲取教訓,我們對抗試探的最佳武器莫過於神的話語——或者如保羅所稱的「聖靈的寶劍」(以弗所書6:17)。每當撒但迎面攻擊耶穌時,耶穌就引用一節經文作為武器抵擋那仇敵的猛烈攻擊和利箭。

這就是為什麼背誦聖經如此重要。「忍受得住的能力」與我們的靈魂被神的話語所塑造和堅固的程度息息相關。神的話語應該深植於我們內心。許多基督徒(包括我自己)的經驗是,每當試探出現時,神的靈總能在恰當時刻讓聖經經文浮現在腦海中。這是神何等的恩賜!神的話語是力量的源泉,它(連同禱告——馬可福音14:38)使我們能夠站立得穩。

那麼,保羅所說的對我們來說是好消息。在這個領域——試探——神不會讓我們遭受超過我們所能承受的。但是,當談到生活中的艱難和困苦時,我們應該準備好接受超過我們所能承受的,以便我們學會依靠神而不是自己。無論哪種情況,無論是在大試煉中還是在強烈試探的時刻,仰望和依靠神才是答案。祂是信實的。


譯自”The Most Misused Verses in the Bible: Surprising Ways God's Word Is Misunderstood”, Chapter 10

提防九型人格:遠離這個神秘學工具

Bill Muehlenberg

許多基督徒正在接觸或迷上九型人格(enneagram)。他們不應該這樣做。有人可能聲稱,這只是一個性格測試和自我發現工具、它源於基督教、並且它是無害的,但這三個說法都是錯誤的,我稍後會解釋。

但對於不知情的人來說,九型人格只是一個幾何圖形——一個圓上有九個點,代表九種不同的性格類型(ennéa 是希臘語中「九」的意思)。許多世俗企業和其他人都在使用它;可悲的是,過去幾十年來,一些基督徒一直在推廣它,認為它對信徒相當有用。

事實上,不妨看看兩家主要的福音派出版社(Zondervan 和 IVP),它們一直在推動九型人格,以下幾本極力提倡九型人格的「基督教」書籍就是明證:

· 克里斯托弗· 赫爾茨(Christopher Heuertz),《神聖的九型人格:找到你獨特的靈性成長之路》(The Sacred Enneagram: Finding Your Unique Path to Spiritual Growth),Zondervan,2017年。

· 理查·羅爾 (Richard Rohr )和安德烈亞斯·埃伯特(Andreas Ebert)合著,《九型人格:一個基督徒的視角》(The Enneagram: A Christian Perspective ),Crossroad,1999/2001年。

· 蘇珊·斯塔比爾(Susan Stabile),《回歸自我之路:九型人格的自我發現之旅》(The Road Back to You: An Enneagram Journey to Self-Discovery),IVP,2016年。

赫爾茨和斯塔比爾都是羅爾的學生和門徒。更糟糕的是,2020年Zondervan甚至準備推出「史上第一部九型人格電影」:《九:九型人格紀錄片》(NINE: THE ENNEAGRAM DOCUMENTARY)。關於這項計劃的最新進展,請參閱*:https://www.christianitytoday.com/2020/06/christopher-heuertz-enneagram-zondervan-brene-brown-abuse-p/

(*根據《今日基督教》2020年6月16日的報導,在三十多人指控曾目睹或親身經歷赫爾茨的屬靈和心理虐待後,Zondervan宣布將不再推廣這位暢銷書作家的書籍,也不會發行即將上映的紀錄片。)


迄今為止,唯一對九型人格作出全面深入批評的基督教著作並非出自大型福音派出版社,而是這本書:

瑪西亞·蒙特內格羅(Marcia Montenegro)、唐·維諾特(Don Veinot)和喬伊·維諾特(Joy Veinot)合著,《理查·羅爾與九型人格的秘密》(Richard Rohr and the Enneagram Secret),MCOI Pub.,2020年。

因為九型人格的根源實際上在於神秘學和新紀元靈修學,遵循聖經教導的基督徒必須認清其本質。在此我主要參考蒙特內格羅和維諾特夫婦的書,不過讀者也可以參考一些好文章和視頻,我將在文末列出其中一些。

這三位作者非常有資格討論此事。蒙特內格羅在成為基督徒之前曾深度參與神秘學實踐和新紀元運動,而維諾特夫婦二人長期向那些身陷異端和新興宗教運動中的人宣教和提供幫助。


在這本有大量文獻支持的著作中,作者破解了我上面提到的三個(及其他)錯誤說法。對於九型人格僅僅是一個簡單性格測試的說法,他們明確指出它不具備心理學效度,也沒有可靠的社會科學證據支持它。

此外,九型人格背後的推動者另有說法。其中一位主要倡導者理查·羅爾曾承認:「九型人格的目的不是『自我提升』——那是『自我』的目標。相反,它是『意識的轉化』,以便我們能夠認識到我們的本質——我們的『真我』」。

嗯,聽起來就像我當年熱衷於新紀元運動時所讀到的那種東西。全都是關於自我、自我實現和宇宙意識(cosmic consciousness)。這與基於聖經的基督教無關,也與普通的性格測試無關,例如邁爾斯-布里格斯測試(Myers-Briggs Type Indicator,即俗稱的MBTI)。甚至連這個測試也受到了一些人的質疑:https://www.vox.com/2014/7/15/5881947/myers-briggs-personality-test-meaningless


至於聲稱九型人格可以追溯到四世紀的某個教父,這個說法顯然是錯誤的。作者仔細追溯了其傳承脈絡,他們追溯到過去150年間的一些著名神秘學和唯靈論人物,如喬治·葛吉夫(George Gurdjieff, 1866–1949)、彼得·鄔斯賓斯基(P. D. Ouspensky, 1878–1947)和克勞迪奧·納蘭霍(Claudio Naranjo, 1932–2019)。由於我曾熱衷於新紀元運動,所以我很熟悉這些名字。

作者說:「總之,九型人格的根源在於神秘主義、神秘學和新紀元。它在二十世紀初之前沒有歷史淵源。事實上,它並非基於經過實證檢驗的心理學理論或心理測量學研究。它是基於一個人(克勞迪奧·納蘭霍)的直覺和神秘體驗。九型人格並不比占星術更有效,而且⋯⋯可能更危險。」


至於聲稱九型人格無害、基督徒可以參與其中,作者証明這說法是多麼錯誤。只需看看其主要「基督教」倡導者理查·羅爾。他是一位天主教神父,多年來他一直明確表示他與基於聖經的基督教毫無關係。事實上,只需看看他最近出版的書《基督的奧秘》(The Universal Christ)。

這本書簡直是異端的極致,鼓吹泛神論、普救論、自我救贖以及各種新紀元的胡言亂語。這裡有一篇不錯的書評:https://www.thegospelcoalition.org/reviews/universal-christ-richard-rohr/

僅考慮一個領域 :罪。任何熟悉東方思想和新紀元觀點的人都知道,其要點是:我們要明白到自己已經與神合一——實際上我們就是神。其普遍教導是:我們要克服我們與神分離的虛假信念。

而羅爾也宣揚相同的東西,聲稱罪,簡單來說,就是認為我們有別於神。但聖經明確指出,我們不是神,也不是神的一部分。我們是受造之物,與神分離,這既因為我們是受造之物,也因為我們是墮落的罪人。我們無法透過內省找到神──我們唯有仰望基督,轉離罪和自我,才能找到神。

保守派天主教徒也對羅爾作出批評。作者引用了其中一位天主教徒的話:「羅爾所傳講的基督並非真正的耶穌⋯⋯並非兩千年來教會靠著聖靈的大能所宣告和捍衛的那位。因此,對天主教徒和非天主教徒來說,羅爾是一個不可靠且具有屬靈危險性的引導者。」

作者有一章專門討論像九型人格這樣的東西能否被「基督教化」,以及神會否救贖一切。他們寫道:

神的話語非常清楚:神會救贖那些信靠基督的人;祂也會救贖受造界——創造「新天新地」(見啓示錄21:1)。然而,祂不會救贖其他事物,而是將它們扔進火湖:撒但的使者、死亡以及那些拒絕祂的人(啓示錄19:20;20:10,14-15;21:8)。

巫術會被救贖嗎?不會。

邪術會被救贖嗎?不會。

占星術會被救贖嗎?不會。

事實上,正如作者所堅持的,「九型人格在屬靈上並非中立。我本人(蒙特內格羅)曾參與占星術、通靈、使用占卜工具(數字命理學、占星術、塔羅牌)以及擁有靈界向導(spirit guides)等神秘學實踐,我可以百分百肯定地說,這些實踐或新紀元信仰的產物對任何人都沒有益處;至少在屬靈上總是有害的。」


讓我用他們的結尾段落來總結:

羅爾是九型人格為何以及如何進入教會的一個巨大原因——九型人格首先進入進步派教會,然後進入一般教會。從那時起,由於羅爾的學生和門徒出版的書籍、開設的課程、舉辦的研討會和退修會,九型人格獲得了快速的發展勢頭⋯⋯

如果九型人格源於科學、心理學的研究、測試和研究,後來才被新紀元運動使用,那麼人們或許可以辯稱基督徒仍然可以透過回歸其原始模型來使用它。但九型人格並沒有這樣的模型。九型人格的符號本身起源於神秘學家喬治·葛吉夫,而當時並未與特定的性格類型掛鉤 。(占星術最初也與性格無關。)也許最後應該引用一節經文:

「不可偏向那些交鬼的和行巫術的;不可求問他們,以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」(利未記19:31)


進一步閱讀與視聽資料

關於九型人格的問題有很多好文章。這裡僅舉兩例。發表於基督教研究學報的一篇很好的評論:https://www.equip.org/article/tell-me-who-i-am-o-enneagram/

蒙特內格羅的一篇文章:http://www.christiananswersforthenewage.org/Articles_Enneagram.html

另外,這三個視頻非常值得一看。第一個是一位基督教護教學者提供的9分鐘概述:https://www.youtube.com/watch?v=cYKlUR-3Vxo

這個視頻是蒙特內格羅簡要回顧九型人格的歷史:https://www.youtube.com/watch?v=p_jhVaxpswY

最後,蒙特內格羅與阿麗莎·柴爾德斯(Alisa Childers)的一小時訪談:https://www.youtube.com/watch?v=rqh4XTDVboc


譯自“Beware the enneagram”

https://billmuehlenberg.com/2022/01/10/beware-the-enneagram/

2026年5月30日星期六

我為何避開推行啟發課程的教會——一個基於聖經的憂慮

 

當我環顧蘇格蘭,看見眾教會用甚麼方法來接觸人時,我必須誠實地告訴你們,這讓我深深憂傷。


我看見一間教會大量使用啟發課程(Alpha Course),我通常就知道那不會是一個有扎實、以聖經為中心教導的地方。這不是因為它一無是處,神可以使用許多事物,但因為它往往導致一種更軟弱、更注重經歷的基督教,偏離了聖經清晰的教導。


甚麼是啟發課程


啟發課程始於1970年代末的倫敦聖三一布普頓堂(Holy Trinity Brompton)。它是一個為期十或十一週的課程,包含聚餐、簡短講座或影片,以及小組討論。通常會有一個特別的週末或一天,集中探討聖靈。它非常友善,製作精良,已被全球數百萬人使用,包括在蘇格蘭這裡。


現在,為耶穌得人是美好的。但我們必須用神的話來察驗一切。


我所看到的主要問題(按聖經察驗)


以下是與已故的約翰·格里爾牧師(Rev. John Greer)及已故的艾倫·凱恩斯博士(Dr Alan Cairns,自由長老教會)等扎實聖經教師所指出的問題一致的主要關注點。


1. 不符聖經的事工取向


啟發將基督教描繪成我們在輕鬆、討論式的環境中一起「探索」的東西。但教會蒙召,不是要圍坐一圈,好像我們都在摸索真理似的。


我們蒙召,是要宣講神已經賜下的話語。


提摩太後書4:2:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」


聖靈週末往往鼓勵人追求說方言或強烈的情感經歷,作為被聖靈充滿的標記。但按照聖經,那並不是聖靈主要的工作。


約翰福音16:8:「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」


聖靈是叫人知罪,並指向耶穌,而不是指向感受或表現形式。


2. 對罪、神的聖潔和十字架的教導薄弱

 

在啟發課程中,罪常被描述為「把人生搞砸」或是有點污損。但聖經描繪的圖畫清晰得多。

 

羅馬書3:10,23:「沒有義人,連一個也沒有……因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」

 

羅馬書6:23:「因為罪的工價乃是死……」

 

啟發更多是將十字架描述為愛的偉大展現,而非耶穌親身代替我們承受了神全部的忿怒。

 

哥林多後書5:21:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」

 

以賽亞書53:5-6:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

 

3. 強烈的普世教會合一精神

 

啟發與羅馬天主教會的合作非常自如,不會說任何牴觸他們教義的話。

 

它避免警告錯誤的教導,也不呼籲人離開那些否認唯獨因信稱義的體系。

 

猶大書3-4節:「……要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來……」

 

對人的真愛,包括警告他們,當有事物使他們偏離純正福音的時候(另見加拉太書1:6-9和約翰一書4:1)。

 

4. 虛假得救確據的風險

 

一些經歷過啟發聖靈週末的人會說:「我感到無法言喻的喜樂」、「我開始不受控制地大笑」或「我說方言了——現在我知道我得救了。」

 

雖然聖經確實提到方言,但危險在於,人們把得救的確據建立在情感經歷上,而不是建立在真正的悔改和對耶穌十字架所成就之工的信心上。

 

真正的歸信,是當聖靈叫我們為罪自責,而我們唯獨信靠基督之時發生的。

 

一個更穩妥的選擇:探索基督教(Christianity Explored

 

當我看見一間教會使用「探索基督教」課程時,心裡便踏實得多,甚至會暗自握拳叫好。

 

它純粹是帶領人查考馬可福音,讓聖經親自說話。

 

它更清楚地處理罪、悔改、跟隨耶穌的代價,以及十字架的真正意義。

 

它較少強調戲劇性的經歷,而更著重於神話語扎實的教導。

 

它有一種更簡潔、更具解經講道風格的感覺,與逐卷逐節地查考聖經互相呼應。

 

我給蘇格蘭信徒的簡單建議

 

凡事都要用聖經來察驗(以賽亞書8:20;帖撒羅尼迦前書5:21)。

 

如果一間教會把「啟發課程」當作佈道或造就門徒的主要工具,就要謹慎。問問自己:他們有多清楚地教導神的聖潔、罪的嚴重性,以及基督在十字架上所成就的完全救贖之功?

 

要尋找那些一卷一卷、一章一章地按正意傳講整本聖經的教會,真正的成長正是在那裡發生。

 

要接觸失喪的靈魂,「探索基督教」,或者單單翻開福音書一起閱讀、讓耶穌親自說話,是好得多的方法。

 

我懷著沉重的心情分享這些,卻是出於對真理和對靈魂的愛。蘇格蘭比以往任何時候都更需要那純淨、毫不妥協的神的話語。我們必須「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」(猶大書3節)。

 

如果你曾參與啟發課程,而主一直在你心中對這些事說話,請溫柔而堅定地從其中出來,回到神的話語裡。當你的根基穩固地建立在聖經之上時,神必大大使用你。

 

願主賜我們眾人都有一顆熱愛祂那無誤話語的心,並願意簡單而清晰地將這話語教導出去。

 

https://bornagainchristians.org/2026/04/14/why-i-avoid-churches-running-the-alpha-course-a-biblical-concern/

跛著腳回到神身邊

Derek Thomas

創世記32:1–32

對於一個從不熱衷摔跤的人來說,神與雅各徒手搏鬥這個主意聽起來實在令人費解。然而,除了壓制雅各直到他喊「我屈服了!」,還有什麼方法更能讓這個驕傲的人徹底地謙卑下來呢?神以燃燒的荊棘形象向摩西顯現,以戰士的形象向約書亞顯現,以坐在寶座上的君王的形象向以賽亞顯現。每一次異象(神的顯現)似乎都能恰到好處地契合領受者的個人特質或需求。神這樣壓制雅各,必定讓他明白到誰更強大——這個任性的「媽寶男」終於以艱難的方式學會了「誰才是主宰者」!為了確保他不會忘記這件事,也不會編造一個自己是勝利者的故事,神弄傷了他的大腿窩,讓他終生瘸腿。日後當他拄著拐杖行走時,那根杖會勾起他對那一天的回憶——他曾與神摔跤,卻落得遍體鱗傷。

神使雅各謙卑下來,也存留了他的性命。這是神對門徒的管教:神使他的僕人意識到,他必須順服並倚靠主,走好每一步。雅各學到:要成長,必須先降為卑。驕傲必須被壓制,恩典才能彰顯。


節譯自“Limping home to God”

https://learn.ligonier.org/devotionals/limping-home-to-god

主的觸摸

林格尼爾福音事工

「那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說:天黎明了,容我去罷!雅各說:你不給我祝福,我就不容你去。」(創世記 32:25–26)

在河邊與主摔跤的雅各,與那個靠自己的機巧騙取以掃祝福的雅各(創 25:29–34)已然判若兩人。在拉班手下為奴多年後,雅各越來越意識到:若沒有神的賜福,他的一切努力都是徒勞的(31:4–16)。然而,雅各試圖用錢財換取以掃原諒的做法(32:1–21)表明,他當時尚未明白,他必須單單倚靠神。在今天的經文中,他以慘痛的代價學到了教訓。

主特意在夜間與雅各糾纏(22, 24, 26 節)。以撒的這個兒子並不愚鈍:若耶和華在白天前來,雅各絕不會與祂搏鬥,因為他會察覺到敵人(神)的力量。在光天化日之下,以撒的這個兒子會倚靠自己的聰明,避開一場他注定失敗的搏鬥。這樣,他或許又會自信地認為,憑自己的力量就能救自己。但主在雅各看不見祂的夜裡來臨,讓雅各做出(從人的角度看來)「合情合理」的事——奮力反抗。

主暫時收起自己的大能,讓雅各以為自己佔了上風。正當雅各自以為得勢之時,神使他大腿的關節脫了臼(25 節)。希伯來原文表明,全能者並非猛然拽脫雅各的腿,而是用輕柔的觸摸就傷了他。這輕輕一摸的力量開始揭示「那人」的真實身份,雅各便緊緊纏住主,懇求祂的賜福(26 節)——畢竟,唯有神擁有輕輕一摸就能粉碎人的力量。

長久以來,雅各一直以為自己的才幹是他成功的主要因素。主輕易地擊敗雅各,藉此向他顯明:誰真正掌權、誰真正主宰他的未來。這次的受傷也暗示著:當雅各用不誠實的手段奪取以掃的長子名分時——即使那福分本應屬於他——他實際上是在對抗主聖潔的屬性。

如今,主仍然會擊傷祂的子民。或許,像保羅一樣,祂會給我們一根刺,好叫祂的能力在我們的軟弱上顯得完全(林後 12:7–10)。也許神會像對待大衛的眾子那樣,藉著人的鞭管教我們(撒下 7:14)。無論如何,若擊傷我們是為了我們的益處和祂的榮耀,主會毫不遲疑這樣做。

在神面前(Coram Deo)

奧古斯丁提醒我們:「主的觸摸就是主的手,既管教又賜生命」(《奧古斯丁文集》31:223)。今天太多基督徒只追求神那豐盛、賜生命的觸摸,卻不願接受祂的管教。說主有時會管教祂的兒女,這話並不受歡迎,但聖經明說:神有時會拆毀我們,為要建造我們(何 6:1)。即使在神的管教中,神仍然是良善的。

進深研讀

申命記 32:39

約伯記 2:1–10

阿摩司書 6:1–14

希伯來書 12:3–11


譯自“The Touch of the Lord”

https://learn.ligonier.org/devotionals/touch-lord


神管教祂兒女的目的

約翰·麥克阿瑟

你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:「我兒,你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心;因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他;何況萬靈的父,我們豈不更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。(來12:4∼11)

希伯來書12:4∼11的關鍵字是管教,這字來自希臘文paideia,而這個希臘字又來自pais(「孩子」),表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語,意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子,要幫助他們按著他們應有的樣子來發展,長大成熟。在這八節經文中,這個字共使用了九次。

⋯⋯

這段經文的強調重點是:天父對祂孩子的管教。

管教的目的

神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子,以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中,祂有三個具體目的:懲罰、預防和教育。

我們必須了解,神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒,我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果,但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判,而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判,但這一切,耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色,而是以父親身份來管教我們(參羅8:1)。

A. 懲罰(punishment)

犯罪的直接後果,就是經歷神的某些管教;但這些管教是矯正性的,而不是審判性的。可以確定的是,這是審判【懲罰】*,但不是不信之人會受到的那種審判【懲罰】。

(* 七千人註:括号內的翻譯是參考英文原版後的修正翻譯。下同。)

大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪,遭到神沉重的懲罰。在那個時代,很多君王都做這種事情,甚至更嚴重;一般都認為那是君王的特權。但是,不管其他文化如何容忍這種事情,作為神的百姓,沒有人有犯罪的特權,即使神膏立的君王是「合他【祂】心意的人」也不行。實際上,那些特別得到神的祝福和光照的人,更沒有理由犯罪。所以,神管教大衛,不是出於憤怒,而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價,卻使他失去他和拔示巴所生的孩子,也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦,而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單,神告訴大衛,因為這個罪(實際上是一連串的罪),你「既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家」(撒下12:10);甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果,雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權(代上22:8)。

然而,因著神的管教,大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的——使祂的僕人更靠近祂,幫助他長大成熟,不再任意犯罪。

哥林多教會是不成熟、屬肉體的,許多信徒濫用主的愛筵,將此當作他們歡鬧的藉口,有人甚至喝醉了(林前11:20∼22)。保羅嚴厲地斥責他們,清楚告訴他們,他們遭受軟弱、疾病,甚至死亡,都是因為他們犯了此罪(林前11:30)。他們「乃是被主懲治,免得(他們)和世人一同定罪」(林前11:32)。

當我們管教孩子的時候,即使是為一些嚴重的事情管教他們,我們也不會將他們趕出家門;因為我們管教他們,是為了糾正他們的習慣,而不是不要他們了。當神管教我們的時候,祂也不會把我們趕出家門,而是要我們能更深地進入神家的團契之中。

在神對我們的懲罰中,我們很難看到其中的益處,就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道,因為祂是我們慈愛的天父,祂不會做傷害我們的事情【祂不會做任何對我們有害的事情】。祂的管教可能很痛,但不會造成任何傷害【祂的管教可能讓我們感到很痛,但不會對我們有害】。這是我們犯罪時,主能為我們做的最好事情,它約束我們不會再犯同樣的罪。

神說,倘若祂的孩子「離棄我的律法,不照我的典章行,背棄我的律例,不遵守我的誡命,我就要用杖責罰他們的過犯,用鞭責罰他們的罪孽」(詩89:30∼32)。但是,在承諾懲罰的另一面,是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回,也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約,也不改變我口中所出的。」(詩89:33∼34)當神懲罰的時候,祂不是在拒絕,而是在糾正。

B. 預防(prevention)

有時神管教我們是為了預防我們犯罪,就像我們會給孩子立下約束和限制,為要保護他們免受傷害一樣,神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍,或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難,可能就是神保護我們的慈愛雙手。

使徒保羅是一個非常自律的人,他也是真正謙卑的人,總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們,神加了一根刺在他的肉體上,目的是防止他過於自高自大(林後12:7)。神允許「撒但的差役攻擊」保羅,不是因為他【祂】所愛的使徒驕傲了,而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺,是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺,三次迫切禱告求神將它挪去;但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」,保羅就高興地接受了這根刺,甚至以此誇口(林後12:8∼9)。他學習到,不僅是這根刺,還有許多其他的艱難痛苦,都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(林後12:10)因為主的管教使他變得更好,所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一,雖然不像其他祝福那樣吸引人。

我們的疾病、事業上不成功,或是其他問題,可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教,祂就不必實施糾正性的管教了。

C. 教育(education)

除了懲罰和預防之外,神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話,我們就會領受教訓。

首先,管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時,痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立,困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否,我們對神的需要都是一樣的;但是我們通常感覺不到我們需要它【祂】,直到我們面臨絕望的時候。

神親自宣告說,約伯「完全正直,敬畏神,遠離惡事」(伯1:1);然而,神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑,就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼,其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣,約伯的痛苦也是來自撒但的差役,並且是神所許可的(伯1:12,2:6)。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後,「並不以口犯罪」(伯2:10)。

神對約伯的管教顯然不是審判【懲罰】,也不是預防,而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程;約伯在一切患難中雖然沒有犯罪,卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋,為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪,他也知道神不是邪惡或變幻莫測的;但是,他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後,他才明白,他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權,無所不在,無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因,而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」,因此向他的主承認「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔」(伯42:3、5∼6)。

藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難,約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教,他經歷了神聖潔的威嚴,神的解救、關照、能力、勸勉和守護;也學到一個有關他自己的功課:他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是,而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候,就會更多認識自己。

管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回。」(伯42:10)因著他所遭遇的苦難,約伯把神、自己和他人看得更清楚了;他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。

當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候,我們應當問自己(更好是求神向我們表明),祂是否在為審判【懲罰】、預防或教育而管教我們。然而,當我們詢問的時候,我們應當記住約伯,明白神可能不會像我們期望的那樣,很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是,祂的管教會糾正我們,保護我們,或指示我們。不管原因是什麼,都是為了我們的益處,我們應當為此感恩。

只有信心能夠使我們接納管教,不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後,因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因,約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時,他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了(伯42:5),但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候,我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。


節錄自《麥克阿瑟新約註釋:希伯來書》 第三十四章 神的管教

約翰· 麥克阿瑟 著         華訓翻譯小組  譯

(標題另加)

2026年5月21日星期四

牧者有責任直接指出教義上誤導人的教師

Dave Van Bebber

保羅在書信中毫不避諱地指出那些陷在罪中或宣揚假福音的人(提摩太前書1:19-20;提摩太後書1:15,2:16-18,4:10,4:14-15)。耶穌同樣對抵擋福音的人說:「你們這些毒蛇的種類」(馬太福音12:34-35)。祂稱希律為「狐狸」(路加福音13:32)。祂對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音16:23)因此,牧者有責任指名道姓地指出那些宣揚假福音的人——這些假福音是對真福音的侮辱。

因為事關人的靈魂,基督徒理當直斥那些混入教會的假福音。詹姆斯·懷特(James White)指出:「那些擾亂教會安寧、吸引門徒離去跟隨他們的人,並非像今天我們常聽說的那樣,只是『持有不同觀點』的人;他們是『凶殘的豺狼』。」諸如九型人格、《神選之人》(The Chosen)、《耶穌的叮嚀》(Jesus Calling)、以及喬依絲·邁爾(Joyce Meyer)、約爾·歐斯汀(Joel Osteen)、T.D.傑克斯(TD Jakes)等人的所有著作,都必須被宣告為錯誤、異端、具有毀滅性的教導。牧師在指名道姓時,必須堅定果敢,但同時又要滿懷愛心。教會中有許多人並不知道,他們以為對靈命有益的一些材料,實際上是具有毀滅性的。當聽到自己最喜愛的靈修書(例如《耶穌的叮嚀》)是異端邪說和不合聖經時,有些人可能會感到受傷。然而,讓人感到受傷,遠遠好過任由靈魂被迷惑走向滅亡。

在努力用愛心說誠實話(以弗所書4:15)的過程中,如何處理這種矛盾確實具有挑戰性,但無論如何,這個問題都必須面對。福音總會傷害那些活在罪中之人的感情。那些阻擋(壓制)真理的人不喜歡被指出來。同樣,那些自稱屬基督卻被迷惑的人,需要被提醒:假教師正把他們引向滅亡的終點。牧者能做出的最有愛心的舉動,就是直接指出那些混進了教會兜售異端教導的人。任何假福音一旦滲入教會,後果是毀滅性的。

牧者和教會領袖不可猶豫,必須指名道姓地揭露假教師,並指出那些迷惑人的作品名稱。他們必須經常這樣做。如果當地教會的會眾不知道《耶穌的叮嚀》、《神選之人》、九型人格,或成功神學倡導者的作品是錯的,那麼牧者就是失職了。這些披著羊皮的豺狼正在吞噬、欺騙、最終迷惑和誤導許多真心渴望跟隨基督的人。


節譯自“Wolves in the Flock: How Pastors Can Equip the Congregation to Navigate the Challenges of False Teaching” by Dave Van Bebber

(標題另加)

https://servantsofgrace.org/wolves-in-the-flock-how-pastors-can-equip-the-congregation-to-navigate-the-challenges-of-false-teaching/


今天聖靈如何受到攻擊

Jacob Tanner

聖靈如今是否正受到攻擊?答案是絕對肯定的,而且方式多種多樣。只需看看西方大多數基督徒幾乎無法完全清楚表達聖靈究竟是誰,就足以說明問題。有些人錯誤地認為,聖靈就像是某種沒有位格的力量,神似乎藉此賦予基督徒能力去做各種事情。另外有些人經常稱祂(聖靈) 為「它」,儘管祂顯然擁有位格。還有一些人並不認為祂是完全的神,儘管祂作為三位一體的第三位格,正是完全的神。另一些人為了將對神的認識拉低到我們受造物的層面,試圖建立一種並不存在的等級制度,要求將聖靈視為神性等級制度的最底層。

這樣說,並非要危言聳聽,也並非要讓讀者感到內疚,覺得自己對聖靈的位格未曾有足够的研究。相反,這是為了喚醒基督徒,要愛、敬畏和尊崇聖靈,正如我們愛、敬畏和尊崇父與子一樣。

同時,我們也不能犯這樣的錯誤,以為「聖靈受到攻擊」這個說法意味著聖靈可能會被人的罪與錯謬所「擊敗」。聖靈就是神,正如父與子一樣。作為神,祂絕無被擊敗的危險。然而,因為我們渴望榮耀我們的三一神,所以我們必須透過學習並正確地表達出祂是誰,來愛和敬畏祂,這是至關重要的。

兩千年的教會歷史

如果我們想要捍衛聖靈的教義及祂的身分,就必須確保我們站在前人的肩膀上。我們絕不能脫離教會歷史中大公會議的共識以及歷代先賢(教父、宗教改革家等)的解經傳統。在哥林多前書 10:11 中,保羅論到舊約的聖徒說:「他們遭遇這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」 如果舊約(和新約)的聖徒被賜下作為我們的榜樣,難道我們不應當同樣地留意教會歷史中的聖徒嗎?他們苦心孤詣地研究聖經以求理解聖靈。難道我們不應當留意他們的教導和成果嗎?

近兩千年來,合乎聖經的三位一體教義已被制定並闡述於我們的信經和信仰告白中。例如,《亞他那修信經》堪稱基督教文學史上最優秀的作品之一,它以極高的精確度和符合聖經的嚴謹性闡釋了神如何是「一本質,三位格」。有些人忽視並否認關於三位一體教義的深厚傳統基督教神學研究與牧養著作,這些人不僅損害自己,也損害所有受他們影響的人。基督身體的滋養有賴於那些不僅研讀聖經,而且善用神在過去兩千年賜給祂的新婦(教會)資源的基督徒。

僅舉眾多例子中的一個,看看《亞他那修信經》第3-6 節:

「我等敬拜一體三位,而三位一體之神。

其位不紊,其體不分。

父一位,子一位,聖靈亦一位。

然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恆之尊嚴。」*

我們很快就在此信經中發現,聖靈事實上就是神。祂是三位一體的其中一位格。祂與父和子共享同一本質——並非指祂擁有三分之一的本質,而另外兩位格分享其餘三分之二;而是指每一位格都包含完全的神性與本質,以至於可以真實地說,神是獨一的,並非由部分或單位組成,然而,奧秘地,是三位格。

遺憾的是,今天許多人沒有善用像《亞他那修信經》這樣的資源,他們錯誤地否認許多關於三一神的真理,或給神加上某些受造物的屬性,因此在實際和理論上都成了異端。有些人為了盡可能顯得高尚,公開宣稱他們「只有基督,沒有信經!」——諷刺的是,他們沒有意識到這種說法本身就是一種信經。事實是,我們需要信經。我們需要回歸信經。

聖經的記載

在馬太福音12:31,耶穌明確警告說:「所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」我們可以輕易從這節經文推斷出,聖靈事實上是一位格,否則就不可能得罪祂。但同時,清楚的警告是:褻瀆聖靈就是褻瀆神,而這罪是不得赦免的。這話題可以寫很多篇幅,但此刻只需說:我們談論和思想聖靈的方式顯然極其重要。

問題在於,今天許多人對聖靈毫無敬畏或尊重。尤其在「話語信心運動」和靈恩運動中,人們明顯地漠視祂的權柄和能力。人們把祂當作工具或武器,可以買賣及用來謀取私利。他們實際上已經變得像那個試圖用錢買聖靈的術士西門一樣:

「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。彼得說:你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關,因為在神面前,你的心不正。你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。西門說:願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」(使徒行傳 8:18-24)

聖靈不可買賣,也不可扭曲或操縱,來迎合騙子的宣傳。祂是一位格,沒錯,但祂也是神。作為神,祂擁有主權權柄和能力,隨己意而行。向祂說謊或說關乎祂的謊言,甚至可能導致死亡(使徒行傳 5:4, 9)。

我們絕不能像那些曲解神的道、試圖利用人的無知、透過重寫聖靈教義來獲取不義之財的人。當人們自稱是基督徒,卻做出諸如「墳地吸靈」(“grave soaking”,躺在已故聖徒的墳墓上來「吸取」他們的屬靈能量)、在聚會中無法自控地大笑(聲稱自己沉浸在聖靈的喜樂中)、甚至用某種類似原力推擊(Jedi Force-like attack)的方式把人擊倒在地等行為時,難道不正是攻擊聖靈的位格和祂的工作嗎?

談到聖靈的工作,我們最好留意聖經實際上告訴我們聖靈的工作是什麼。信經也指出了,從聖經記載中推斷出的信息表明,聖靈在我們的救恩中非常活躍。例如,當我們思考救贖之約時,可以說:父計劃了我們的救恩,子買贖了我們的救恩,而聖靈如今將這救恩應用在我們身上(以弗所書 1:13-14)。祂叫我們為罪、為義、為審判,自己責備自己(約翰福音 16:8-11)。同樣可以說,我們歸信基督,是因為聖靈使我們在靈性上活過來,以致我們能來到基督那裡(約翰福音 6:44)。如今聖靈住在我們裡面並充滿我們,在我們裡面進行成聖的工作(腓立比書 1:6;約翰福音 16:12-15)。

我們務要確保自己對聖靈的想法和言論是合乎聖經及正確無誤的。多一點或少一點都是對祂的攻擊——請記住:聖靈就是神。


譯自“How the Holy Spirit is Under Attack Today” by Jacob Tanner

https://servantsofgrace.org/how-the-holy-spirit-is-under-attack-today


*來源:《亞他那修信經》趙中輝 譯

https://www.chinachristianbooks.org/Home/SingPage.aspx?CategoryId=53b0e291-51e4-401c-a25f-0eb9d4dae41f&SubCategoryId=00000000-0000-0000-0000-000000000000&ContentId=53c06b3c-2263-46a2-99a1-d8cf0ef06390

2026年5月20日星期三

當見證變成平台:在基督教網紅時代的分辨力

Drew von Neida

我們正身處教會歷史中一個奇特的時刻。如今,一個人只要公開宣告「我重生了」,就會立刻吸引到一大群聽眾。社交媒體將見證變成了平台,將成聖變成了內容,將個人的生命改變變成了品牌。只需一個帖子,任何人都可以把自己塑造成基督的代言人、他人的導師、值得追隨的網紅。

但公開的宣告並不等於作門徒。一個瘋傳或爆紅的見證,並不等於一個被改變的生命。

聖經要求信徒要帶著分辨力行事、要凡事查驗、要衡量(聖靈所結的)果子、要避免被一切異教之風吹來吹去。在這個個性往往凌駕於品格之上的時代,基督徒比以往任何時候都更需要分辨力。

基督徒的生活不是活在鏡頭前的

耶穌警告過不要為了讓人看見而故意行義。然而,對許多渴望成為網紅的人來說,展示自己的一切極具誘惑力 。他們用視頻記錄自己的每一個情緒、每一個「感悟神同在的時刻」、人生旅程中的每一步。他們在社交媒體上的個人動態消息(feed)變成精心策劃的屬靈生活片段。

但成聖發生在隱密之處——悔改、服從、問責、始終如一地順服聖經、以及接受與基督緊密同行的年長聖徒的默默糾正。這些在鏡頭前都不太好看,所以很少出現。

一個記錄自己「成長」每一步的基督徒,若沒有地方教會的牧者、沒有敬虔的導師、沒有教會家庭,他在示範的不是作門徒,而是屬靈的個人主義。

見證並不是重生的憑據

社交媒體偏愛戲劇性內容。突如其來的生活方式轉變、情緒高漲、震撼人心的歸信故事,都能吸引觀眾。是的,感謝神,祂確實會用戲劇性和出人意料的方式拯救人。

然而,聖經從未把見證當作得救的衡量標準。耶穌說,新生命的證據是果子、成長、堅忍和順服,而不是點讚人數、追蹤者/粉絲人數或感人的敍事。

危險很簡單:有些人愛上聚光燈的速度快過他們愛上聖經的速度。他們想要影響力卻不願接受教導,想要曝光率卻不願接受問責,想要平台卻不願接受牧師的帶領。

初信者需要的不是一群聽眾,而是一間教會

當一個人真正重生時,他首先需要的是被神的話語餵養,被成熟的聖徒圍繞,並被教導去遵守基督所吩咐的一切。他需要的是牧者,而不是訂閱者;他需要的是長老,而不是算法。

新約的模式是清晰的:初信的人被委以重任去教導別人之前,要先接受敬虔領袖的門徒訓練、教導、磨練、考驗和塑造。但今天,許多人在信主後第一天就拿起麥克風。而許多基督徒因渴望好消息以及被感人的故事打動,常常放大那些未經察驗、不成熟的聲音。

分辨力既保護教會,也保護初信者

分辨力不是憤世嫉俗。它不是質疑每一個信仰宣告,也不是拒絕為罪人的得救而歡欣。分辨力僅僅意味著用聖經而不是憑興奮感來評估各種說法。

當我們把不成熟的信徒捧上高位時,我們是在傷害他們。許多人太快被寄予厚望,他們因背負著他們本不該承擔的重擔而崩潰。有人會迷失方向,有人會公開跌倒,而旁觀的世人會因此嘲笑基督的名。

我們不能把屬靈的嬰孩期與屬靈的影響力混為一談。屬靈的影響力是初信者不該背負的重擔。

呼籲慢下來,多傾聽,並觀察果子

保羅告誡提摩太不要急於給人行按手禮。同樣的原則也適用於今天。不要過快地給予信任、認可或權柄。不要讓感人的見證凌駕我們警醒𧫴守的心(清醒的判斷、對真理的持守)。

如果一個人真的重生了,時間會顯明它。謙卑會彰顯它,悔改會證實它,堅忍會證明它。

基督徒的生活是漫長、穩健且往往是默默無聞的。渴望立即獲得關注並不是成熟的標誌。

基督不是在尋找網紅,祂是在使人作門徒

教會不需要更多的屬靈名人。教會需要忠心的聖徒,他們的生命透過順服、聖潔和堅忍默默地發光。這個世界不需要更多名人;它需要更多活像基督的人。

為每一個歸信而歡欣。為每一顆被喚醒的心而讚美神。但不要把公開的旅程與屬靈的深度混為一談,也不要用分辨力去交換興奮感。

保守你的心。凡事察驗。並且記住:真正的作主門徒,永遠都是在聖經、問責、謙卑和地方教會的土壤中成長,絕不是在攝像機鏡頭的亮光中成長。


譯自“When Testimony Becomes a Platform: Discernment in an Age of Christian Influencers” by Drew von Neida

https://servantsofgrace.org/testimony-platform-discernment/

2026年5月4日星期一

惡人的復活

司布真

現在我們來談惡人(不義之人)的復活。惡人也會復活嗎?這是個有爭議的話題。接下來我要說一些嚴厲的話,可能會佔用較長時間,但我懇請你們耐心聽。是的,惡人必將復活。

第一個證據出自哥林多後書第五章第10節:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」既然我們眾人都要顯現,惡人也必須顯現,他們將受到在身體中所行之事的報應。既然身體犯罪,那麼身體受罰便是理所當然的。只懲罰靈魂而不懲罰身體是不公義的,因為身體就像靈魂一樣,與罪的關係非常密切。

但如今無論我到哪裡,都聽到人們說:「古時的牧師常說地獄裡的火是為我們的身體預備的,但事實並非如此;那是比喻性的火,想象性的火。」啊!並非如此。你們將要按著在身體中所行的受報應。你們的靈魂固然要受罰,你們的身體同樣也要受罰。

你們這些沉迷肉體、屬魔鬼的人,並不在乎靈魂受罰,因為你們從不思考靈魂的事;但如果我告訴你們有身體的刑罰,你們就會在意得多。基督或許說過靈魂要受罰,但祂更頻繁地描述身體在痛苦中的景象,為的是要觸動聽者的心,因為祂知道他們是屬肉體和魔鬼的,任何不涉及身體的事都無法絲毫觸動他們。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」

但這並非證明此教義的唯一經文,我將給你們另一節更有力的——馬太福音第五章第29節:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉;寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」——不是說「你的整個靈魂」,而是「你的整個身體」。人啊,這裡不是說你的靈魂將在地獄裡——這一點在其他多處已得到確認——而是明確宣告你的身體將在地獄裡。就是此刻站在走道上、或坐在長椅上的那個身體,如果你沒有基督就死去,它(在復活後)將永遠在地獄的火焰中燃燒。這不是人的幻想,而是事實:你真實的血肉和骨頭將要受苦:「你的全身丟在地獄裡。」

但恐怕這個證明對你來說還不夠,請聽同一本福音書中的另一節——第十章第28節:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」地獄是為身體和靈魂準備的。正如我所說,每當基督論及地獄和惡人失喪的狀態時,祂總是提到他們的身體;你幾乎找不到祂談論他們的靈魂。祂說:「在那裡,蟲是不死的」,這是對身體受苦的描繪——蟲永遠折磨內心最深處,如同靈魂深處的毒瘤。祂談到「不滅的火」。不要跟我說這是比喻性的火:誰在乎這個?如果有人威脅要給我一個比喻性的當頭一擊,我根本不會在意;他儘管打,想打多少下都行。

惡人怎麼說?「我們不在乎比喻性的火。」但先生,那是真實的——是的,正如你自己一樣真實。地獄裡有真實的火,正如你現在擁有一個真實的身體一樣——這火與我們世上的火完全相同,除了一點:它不會燒盡你,卻會折磨你。你見過石棉在火中被燒得通紅,但取出時卻未被燒盡。同樣,你的身體將被神預備成一種樣式,以至於它會永遠燃燒而不會被燒盡;它將躺在——並非如你所認為的比喻性的火中——而是真實的火焰中。

我們的救主說到將身體和靈魂丟在地獄裡時,難道是指虛構之事嗎?如果沒有身體,為何需要坑?為何需要火?為何需要鎖鏈?火能觸及靈魂嗎?坑能關住靈魂嗎?鎖鏈能束縛靈魂嗎?不能;坑、火、鎖鏈是為身體預備的,身體將在那裡。

你將在塵土中安睡片刻。你死時,你的靈魂將獨自受折磨——對靈魂來說,那將是地獄——但在審判之日,你的身體將與靈魂結合,那時你將受雙重地獄之苦,身體和靈魂將在一起,各自充滿痛苦,你的靈魂從內心深處滲出鮮血,你的身體從頭到腳浸透在劇痛中;良心、判斷力、記憶,全都受折磨,而且不止如此——你的頭被劇烈的疼痛折磨;你的眼睛因看到血腥和悲慘的景象而從眼眶中突出;你的耳朵因聽到「陰鬱的呻吟、空洞的哀嚎、和被折磨的靈魂的尖叫聲」而飽受折磨。

你的心因發燒而狂跳;你的脈搏在痛苦中急速加快;你的四肢像殉道者在火中一樣噼啪作響,卻未被燒毀;你自己被投入裝滿熱油的鍋中,痛苦不堪,出來時卻未被毀滅;你所有的血管成為痛苦走動的道路;每一根神經都是一根弦,魔鬼將用它們一直彈奏牠那首地獄難以言喻、曲調邪惡的哀歌;你的靈魂永遠疼痛,你的身體與你的靈魂一同顫慄。有人說這是虛構的!我再說,這絕非虛構,而是堅實、嚴厲的真理。如果神是真實的、聖經是真實的,那麼我所說的就是真實的,有一天你會發現確實如此。

但現在,我必須就一兩點與不敬虔之人稍作理論。首先,我要與那些以自己的俊美身體為傲,佩戴華麗飾品,穿著光鮮亮麗的人理論。你們當中有些人沒有時間禱告,卻有足夠時間梳妝打扮;你們沒有時間參加祈禱會,卻有足夠時間梳理頭髮;你們沒有時間屈膝敬拜,卻有大量時間把自己打扮得漂亮又有氣派。啊!時尚的女士,你如此在意自己姣好的面容,記住一位古人舉起骷髏頭時所說的話:「告訴她,儘管她把脂粉塗得有一寸厚,她終究要變成這副模樣。」

而且不僅如此:那美麗的臉龐將被惡魔的利爪留下疤痕,那美好的身體將僅僅是承受折磨的載體。啊!驕傲的紳士,為了蛆蟲打扮自己吧;為了墳墓裡爬行的生物給自己抹香膏吧;更糟的是,撲上髮粉下到地獄吧——一位地獄裡的紳士;穿著華麗的服飾來到深淵;我的大人,來到那裡,你會發現自己並不比別人優越,反而要承受更多的折磨、陷入更深的火焰中。唉,當有如此多的事工要做,而拯救人靈魂的時間又如此之少時,我們把這麼多時間浪費在這些瑣碎的事情上,是多麼不合宜。神啊,我們的神,救人們脫離宴樂和放縱自己的身體吧,他們不過是在養肥自己的身體等待宰殺、餵飽自己的身體等待被火焰吞噬。

再者,請聽我對你們這些縱慾之人的告誡——你們是否知道,在世時你們滿足身體的情慾,當你們落到地獄裡,你們將擁有與在世時相同的慾望?縱慾之人急於在他所渴望之事上放縱自己的身體——他能在地獄裡這樣做嗎?他能在地獄裡找到一個地方滿足他的情慾,為他污穢的慾望找到放縱之處嗎?

醉鬼在世時可以灌下令人陶醉致命的酒;但當他在地獄裡的酒意如同在世時一樣強烈時,他將在哪裡找到酒喝!唉,他能從哪裡找到一滴水來緩解他焦渴的舌頭呢?在世時貪食的人,在地獄裡也將是貪食者;但當他伸出手,卻看見麵包遠離他、果子拒絕被他抓住時,哪裡會有食物滿足他?唉!擁有慾望卻無法滿足!將一個醉鬼關在牢房裡,卻不給他任何可喝的東西!他會把自己撞向牆壁以求得酒,卻一無所得。

醉鬼啊,當你在地獄裡喉嚨乾渴,卻只有火焰可吞時——那只會增加你的痛苦——你將如何是好?好色之徒啊,當你仍然想要引誘他人,卻沒有對象和你一同犯罪時,你將如何是好?我說得夠直白嗎?基督不也這樣說嗎?如果人要犯罪,他們會發現有人會責備他們。唉!在地獄裡擁有一個充滿各種慾望的身體,卻無能力滿足這些慾望!那地獄將是多麼恐怖!

但請再聽我說。唉!可憐的罪人,如果我看到你正要走進審訊室遭受酷刑,我豈不會懇求你在踏上門檻之前止步嗎?我對你們說的都是真實的事情。如果今早我是站在舞台上,將這些事情當作虛構的故事來演譯,我一定會令你們哭泣:我會令敬虔的人想到竟有這麼多人要滅亡而哭泣;我會令不敬虔的人想到自己將要滅亡而哭泣。但當我講述實情時,它們卻遠不及虛構的故事那樣打動你們,你們依然像禮拜開始前那樣坐著。但請聽我再次確認神的真理。

罪人,我告訴你,你現在觀看情慾的雙眼,將要觀看折磨和煎熬你的悲慘景象。你現在傾聽褻瀆歌曲的雙耳,將要聽到呻吟、哀嚎和只有被詛咒者才知道的可怕聲音。你此刻傾注酒液的喉嚨,將被火焰填滿。你自己的嘴唇和四肢將同時遭受折磨。

唉,如果你頭痛,你會跑去找醫生;但當你的頭、心、手、腳同時疼痛時,你將如何是好?如果你只是腰部疼痛,你會尋找藥物來醫治;但當痛風、風濕、眩暈,以及一切其他可惡的病痛同時攻擊你的身體時,你將如何是好?當你因各種疾病而令人厭惡——麻風、癱瘓、發黑、腐爛、骨頭疼痛、骨髓顫慄,你擁有的每一個肢體都充滿痛苦時,你將如何自持?你的身體成為惡魔的殿堂和痛苦的通道。而你們還要盲目地前行嗎?正如牛被牽去宰殺,羊舔著屠夫的刀,你們許多人也正是如此。

先生們,你們當中許多人過著沒有基督的生活;你們自以為義、不敬虔。你們當中有人今天下午要出去享樂;另一人暗中通姦;另一人欺騙鄰居;另一人偶爾會咒詛神;另一人來到這教堂,但暗地裡是個醉鬼;另一人空談敬虔,但神知道他是個可悲的偽君子。到了那日,當你們站在造物主面前時,將如何是好?

被你們的牧師責備是小事;被人審判是小事;當神不是大聲控告而是宣判「你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去!」時,你們將如何是好?唉!沉溺肉慾的人,我知道,如果我談論你們靈魂要受的折磨,我永遠也無法打動你們。現在我所說的話打動你們了嗎?唉,沒有!你們當中許多人會離開、嘲笑我、並稱我為——「地獄火牧師」,我記得之前有一次有人也是這樣稱呼我。唉,走吧;但或許有一天你們會看到這位地獄火傳道人在天堂,而你們自己卻被拒之門外;從那裡,也許我會用譴責的目光俯視你們,提醒你們曾聽過這道,卻沒有聽從。

唉!人呀,聽道是輕鬆的;但接受它卻是艱難的。此刻你們對我所說的話無動於衷;當死亡抓住你們,當你們身處火中受煎熬時,那將是更艱難的境遇。現在你們藐視基督;那時你們就不會了。現在你們可以浪費安息日;那時如果你們能在地獄裡擁有一個安息日,你們願意為此付出千個世界。現在你們可以嘲笑和譏諷;那時將不再有嘲笑或譏諷:你們將尖叫、嚎哭、哀求憐憫;但是——「在我們奔赴的冰冷墳墓裡,沒有赦罪;只有黑暗、死亡和長久的絕望在那永恆的寂靜中統治。」

我的聽眾們啊!將來的忿怒!將來的忿怒!將來的忿怒!你們誰能與吞滅人的火同住?你們誰能與永火同住?你能嗎,先生?你能嗎?你能永遠忍受火焰嗎?「啊,不能,」你說,「我當作什麼才可以得救?」請聽基督怎麼說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」 「信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。」「你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白。雖紅如丹顏,必白如羊毛。」


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/


從義人復活教義中所得的安慰

司布真

我的弟兄們,義人(已逝的信徒)必將復活,這教義帶給我們極大的安慰。本週,我們當中有些人曾站在墳墓旁邊;我們的一位弟兄,他在我們中間長期服侍主,已被安放在墳墓裡。他是一位為真理勇敢奮戰的人,他在勞苦中不知疲倦,在職責上捨己,並且總是作好準備跟從主、盡其所能服侍教會。那時,有人流下了眼淚:你們知道那些眼淚是為著什麼而流的嗎?沒有一滴眼淚是為他的靈魂而流的。我們不需要靈魂不朽的教義來安慰我們,因為我們非常清楚這一教義,我們完全確信他已經上了天堂。

英格蘭教會的葬禮儀式極其明智地沒有在已逝信徒的靈魂方面給予我們任何安慰(因為他的靈魂已在樂園裡),而是透過提醒我們,他的身體必將復活這一應許來鼓舞我們;當我談到死者時,並非要給予關乎靈魂方面的安慰,而是要給予關乎身體方面的安慰。復活的教義可以安慰那些為逝去的生命而哀悼的人。

你們不會因為你們(信了主的)親人上了天堂而哭泣——若為此哭泣,就是殘忍。你們當中沒有人因為自己親愛的母親來到天上的寶座前而哭泣;你們哭泣,是因為她的身體在墳墓裡,是因為那雙眼睛再也不能對你微笑,是因為那雙手不能再撫摸你,是因為那甜美的嘴唇不能再發出悅耳動人的愛語。你們哭泣,是因為她的身體冰冷、死去、如同泥土;你們並不是為她的靈魂哭泣。但我有安慰給你們。她的身體將要復活;那雙眼睛將再次閃耀著靈氣;那雙手將再次伸出慈愛。請相信我,我並非在說虛構的話。那雙如今冰冷如泥、垂在身旁的手,那雙當你試圖抬起它們卻又垂下來的手,終有一日會拿著竪琴;那些如今冰冷、僵硬、可憐的手指,終會撥動竪琴的活弦。是的,你將再次見到她的身體。

「他們與生俱來的罪,

要叫他們的肉身歸於塵土,

但正如他們的主及救主復活,

所有跟從祂的人也必如此。」

這難道不會擦去你的眼淚嗎?「他不是死了,乃是睡著了。」他沒有失喪,他是「撒下的種子,等待成熟時收割」。他的身體只是安歇片刻,在香料中浸沐,好預備迎接主的懷抱。

你們這些身體上飽受折磨的可憐受苦者,復活的教義也帶給你們安慰。你們當中有些人幾乎成了殉道者,忍受著這樣那樣的疼痛——腰痛、痛風、風濕、以及肉體經遺傳所得的各種可悲的疾病。幾乎沒有一天你不被某種痛苦所折磨……不過,復活的教義帶給你們安慰:你那可憐、年老、搖搖欲墜的身體將重獲新生,不再有疼痛,不再有痛苦;那可憐、顫巍巍的軀殼,將因它所受的一切苦楚而得著報償。

啊!可憐的黑奴,你背上每一條傷疤,都將化為一道榮耀的勳章。啊!可憐的殉道者,你的骨骼在火焰中的噼啪聲,在榮耀中必為你贏得讚美的詩歌;你所有苦難,都會因你將來所經歷的快樂而得到完全的報償。

不要害怕身體受苦,因為你的身體有一天將分享你的快樂。每一條神經都將因喜悅而顫抖,每一塊肌肉都將因幸福而跳動;你的眼睛將閃耀永恆的光芒;你的心臟將因不朽的福分而跳動搏擊;你的身體將成為蒙福的管道;你的身體,如今經常是裝著茵陳的苦杯,終將成為盛滿蜜糖的器皿;你的身體,如今經常是滴出苦涩膽汁的蜂窩,終將成為你蒙福的甜蜜蜂巢。所以,你們這些在病榻上疲憊憔悴、受苦的人,要安慰自己:不要害怕,你們的身體必要活著。


節譯自“Resurrection of the dead” by Charles Spurgeon(標題另加)

https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-resurrection-of-the-dead/

2026年4月27日星期一

幫助年輕人建立聖經世界觀的三個要素

賈斯汀·赫夫曼(Justin Huffman)

世界觀實質上是我們感知和詮釋世界的視角。對基督徒而言,我們的世界觀必須由神的話語塑造,而非由會犯錯和短暫的人類思想塑造。因此,將聖經的世界觀(biblical worldview,或譯作聖經世界觀、合乎聖經的世界觀、基於聖經的世界觀)傳承給下一代至關重要;這不僅是一項宗教義務,更是一種教導年輕人的方式,讓他們知道如何得著永生,以及日常基督徒生活是什麼模樣。

我們如何才能幫助年輕一代建立聖經的世界觀?這項極其重要的工作至少包含三個關鍵要素。

一、我們必須自己先擁抱聖經的世界觀

將聖經的世界觀傳授給年輕人的第一步,是那些引導他們的人(父母、教育工作者、導師)自己必須先扎實掌握並持守這一世界觀。若缺乏對聖經原則深刻的個人理解和體現,教導和示範聖經世界觀的努力就會缺乏真實性,效果也會大打折扣。

擁有聖經的世界觀,意味著透過聖經所提供的框架來詮釋生活的方方面面。從最基本的層面來說,這包括對聖經核心教義的理解,例如神的本性、罪的真實性、藉著耶穌基督得救,以及最終得榮耀的盼望。要有效地(儘管總會有不完美之處)教導這些聖經真理,我們自己必須深深地、真心相信這些真理,讓它們滲透進我們的思想、行為和決策中。如此,我們不僅成為年輕人的真實榜樣,最重要的是,自己也成為名副其實的基督徒。

如果我們希望激發那些觀察我們、跟隨我們的年輕人對信仰的認識和熱愛,我們就必須努力增進自己對信仰的認識和熱愛。這最終需要的不是對基督教教義平淡、不冷不熱的認同,而是意味著定期研讀聖經、禱告,並參與信徒團契。當我們遇到挫折和失敗時(這是不可避免的),我們應當向年輕人坦誠分享基督徒生活中的這些現實情況。

但殘酷的現實是:僅僅我們自己相信,並不等於就能忠實地傳承聖經的世界觀。不,這還需要實際的、有意識的教導。

二、我們必須清晰明確地教導聖經的世界觀

教導聖經的世界觀需要有意識的方法和清晰的表達。這不僅僅是傳授知識,更包括教導基於聖經真理的真正分辨力。這個過程應該從小開始,並根據年齡特點進行,隨著年輕人的成長,逐步增加深度和複雜度。這可能意味著對幼童唱簡單而符合聖經真理的詩歌,同時也與正在信仰中掙扎的青少年進行開放的對話和護教性的探討。

然而,無論年齡大小或具體主題如何,我們教導的核心都是對神話語的熱愛。因此,我們鼓勵年輕人養成讀經的習慣,並常常反思如何將聖經應用在他們生活中。這意味著要強調聖經教導對年輕人當前所面臨的社會問題和個人困境的相關性。聖經的確在今天仍然適用,並且與當今生活息息相關。我們必須願意並能夠教導年輕人,聖經原則如何經受住了時間的考驗,並適用於生活的方方面面——從道德抉擇到人際關係,再到職業選擇。

除了聖經知識之外,至關重要的是要培養年輕人有能力表達自己的信仰,並且有能力以尊重和有效的方式與不同的世界觀對話。這需要營造一個鼓勵提問和開放式討論的環境,讓他們保持好奇心和探索精神,同時始終將對話引導回聖經的視角。

最後,我們應該有意識地、定期地鞏固在各種場合——家庭中、教會裡和同伴之間——的聖經教導,建立一個完整的支持系統,以及一個當他們失敗時的安全網。持續鞏固聖經真理,加上無條件的愛,將有助於建立一個堅實的根基,使年輕人能夠將他們的信仰內在化,成為自己個人的信念。

三、我們必須活出聖經的世界觀

行動往往勝於言語,在年輕人眼中尤其如此。活出聖經的世界觀是傳承基督教信仰的一個強大(甚至至關重要)的工具。透過觀察可靠的成年人以實際、可見的方式活出他們的信仰,年輕人學會正直、同情、公義和謙卑。他們也學會從聖經的角度思考生活的每個領域。

活出聖經的世界觀包括有意識地活出以福音為中心的聖經真理。這意味著展現出仁愛、忍耐、謙卑等特質,並且所作的每一個抉擇都反映出耶穌基督是誰、相信和跟隨祂意味著什麼。例如,一位導師如何處理衝突、如何展現饒恕、如何服侍他人,這些都是活潑信仰的有力示範。

我們作為基督徒,需要展示聖經原則如何影響決策過程,特別是在複雜或具有挑戰性的情況下。當我們與身邊的年輕人公開分享自己的決策框架,強調禱告及透過神話語尋求神的智慧的作用時,這就為他們提供了關於信仰實際應用的寶貴功課。

活出聖經的世界觀還包括積極參與一個健康地方教會的敬拜、團契和事奉。當我們艱難和持續努力地委身於教會生活中,並同時展現出喜樂時,這就向所有年齡的孩子說明了在基於聖經的社群中活出基於聖經的信仰意味著什麼。

一個可見、真誠、基於聖經、活出來的信仰,有力地見證了聖經世界觀的相關性與大能。透過有意識地實踐這些優先事項,我們就能培養下一代屬靈的洞察力,使他們能應對這個複雜的世界,並同時持守在基督裡的信仰和身份。年輕人不僅了解自己的信仰,更受到激勵,積極並熱情地將信仰傳承下去。這應當是我們不惜一切代價要達成的目標,不是嗎?


譯自”Three Components to Help Young People Develop a Biblical Worldview” by Justin Huffman

https://servantsofgrace.org/three-components-to-help-young-people-develop-a-biblical-worldview/

用愛心說誠實話:教會成員如何應對默觀靈修

Dave Jenkins

默觀靈修已成為當今教會中最流行的趨勢之一。從書籍、特會到播客和小組查經,許多基督徒被邀請去探索禱告、聆聽和尋求神的「新」方式。這些操練通常以「靜默與獨處」或「與耶穌更親近」的詞語來表述,承諾能與神建立親密的關係。然而,表面之下隱藏著一些令人深感不安的問題:一種背離聖經完備性,轉而追求神秘經歷的傾向。

作為普通的教會成員,提出擔憂或反映問題可能讓自己感到很有壓力。畢竟,誰願意被貼上製造分裂或論斷的標籤呢?但聖經呼召所有信徒要為真道竭力爭辯(猶大書3節),要辨別諸靈(約翰一書 4:1),並要用愛心說誠實話(以弗所書 4:15)。與默觀靈修鬥爭並非為了贏得辯論,而是為了保護基督的教會,並透過神所賜的蒙恩之道,引導人們回歸主。

什麼是默觀靈修?

默觀靈修是一個廣義的術語,它涵盖各種旨在促進與神建立一個內在體驗式聯合的操練,這些操練常常脫離神所啟示的話語。這些操練根植於:

· 神秘主義:透過內在的聲音、異象或意識狀態的改變,尋求直接經歷神。

· 修道傳統:源自中世紀羅馬天主教的操練,例如「歸心祈禱」(centering prayer)、重複念誦咒語或短句(mantras)。

· 現代版本:流行書籍和教師鼓勵信徒「倒空頭腦」、專注於一個「神聖的詞」、或在靜默中等待神在聖經以外說話。

雖然這些操練常常披著聖經的語言外衣,但它們巧妙地將權威從聖經轉移到個人印象和感覺上。默觀靈修往往看起來更像是用基督教術語包裝的東方冥想,而非引用聖經、按照神的應許作出祈求的禱告。

為什麼默觀靈修是危險的

 · 用個人印象取代神的話:將主觀經歷置於聖經之上。

· 貶低教義的價值:視純正教導不如神秘經歷。

· 引入異教的方法:借用東方宗教的咒語和倒空頭腦的做法。

· 扭曲得救確據:將平安建立在感覺上而非基督已完成的工作上。

保羅警告歌羅西人要警惕那些看似屬靈,卻對克制情慾毫無功效的「私意崇拜和苦行」(歌羅西書 2:23)。默觀靈修是這種錯誤的現代版。

教會成員可以如何回應

第一:謹慎地分辨

用神的話語察驗所有的教導和操練。要問:「這加深我對聖經的倚靠,還是用人為技巧取代聖經真理?」

第二:謙虛地待人

如果在教會中看到有人提倡默觀靈修,你的回應要先從禱告和謙卑開始。「主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人……用溫柔勸戒那抵擋的人」(提摩太後書 2:24–25)。

第三:提出問題,不要假設對方的動機

提出澄清性問題:「你所說的『默觀禱告』具體指什麼?這與用聖經經文禱告有何不同?」這類問題可以揭示對方是否明白默觀靈修的危險,還是只是採用流行術語。

第四:回歸聖經

展示聖經如何教導禱告、默想和與神的相交。詩篇為我們樹立誠實、按照神話語的禱告的典範;耶穌教導我們如何禱告(馬太福音 6:9–13)。

第五:遵循合乎聖經的問責

如果某種操練正被推廣,要與教會領袖分享你的擔憂。如果問題持續存在,要在教會的監督下,謙卑地遵循馬太福音第十八章的教導。

第六:用愛心說誠實話

沒有愛的真理是冷酷的。沒有真理的愛是騙人的。要效法基督,以恩慈、愛心待人,同時在真理上保持清晰、不妥協(約翰福音 1:14)。

回歸蒙恩之道

· 宣講和閱讀神的話語(羅馬書 10:17)。

· 依照聖經的教導禱告(腓立比書 4:6–7)。

· 與聖徒團契(希伯來書 10:24–25)。

· 正確施行聖禮(哥林多前書 11:23–26)。

這些常規的途徑是神所設立的工具,使我們效法基督,並建立祂的教會。

教會的盼望

唯有基督能賜予真正的平安與親密的關係。祂已透過祂的話語,將生命和敬虔所需的一切賜給了我們(彼得後書 1:3)。教會若能以愛心說誠實話,並持守蒙恩之道,就能紮根於福音,在真理中茁壯成長。


譯自“Speaking the Truth in Love: How Church Members Can Address Contemplative Spirituality” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/speaking-truth-in-love-contemplative-spirituality

2026年4月17日星期五

用聖經察驗天堂見證:基於聖經的回應

賈斯汀·彼得斯(Justin Peters)

現代關於瀕死經歷和遊歷天堂的見證,往往因其迎合人的情感、好奇心以及對來世確定性的渴望而備受關注。這些故事大多被當作聖經真理的戲劇性印證。然而,基督徒必須追問一個根本性的問題:這些見證是與聖經一致,還是超越了聖經的教導?

這個問題至關重要,因為神的啟示已完全記載在聖經中。聖經是完備、具有權威性和可信的。信徒無需個人的啓示、現代的異象或令人震撼的經歷,便能得知關於天堂、基督、救恩和永恆的真理。

在哥林多後書第十二章,使徒保羅談到他曾被提到第三層天上去。但即便如此,保羅並未以此經歷為基礎建立事工,也沒有將其變為投機炒作的平台。事實上,他所聽見的是不可公開宣傳的。這與當代許多迅速成書、接受採訪、巡回演講以及發佈在公共平台的經歷敘述形成了鮮明對比。

這是最清晰的警示信號之一。當個人經歷成為解讀神學的視角時,聖經的權威便悄然被取代。許多人不再問:「聖經怎麼說?」,而是開始問:「這個人看見了什麼?」這種轉變在屬靈上是危險的。

聖經反覆呼籲信徒要凡事察驗。神的話語並非不完全。聖經不需要現代故事來補充,彷彿它本身並不充夠。提摩太後書3:16-17教導,聖經「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」。彼得後書第一章提醒我們,先知的話比個人的經歷更為確實。希伯來書第一章教導,神已藉著祂的兒子明確地向我們說話。

這意味著基督徒必須拒絕所有具有新啓示的見證。如果有人聲稱自己到過天堂,並帶回了超越聖經的信息、見解或真理,基督徒絕不應認為這些見證在屬靈上有益或無害。即使這類故事使用聖經語言,它們常常扭曲聖經的範疇,並在神已清楚說明的事情上引起混亂。

問題不在於故事是否令人情緒激動、感人或真誠,而在於它是否真實。而真實性並非以強烈程度、生動性或受歡迎程度來衡量。真實性是以神的話語來衡量。

正因如此,基於聖經的分辨力至關重要。分辨力保護信徒免受迷惑。它幫助基督徒區分哪些是基於聖經,哪些只是聽起來屬靈。它保護教會,免被個人主張取代神的啓示。

基督徒的信心並非建立在別人的天堂見證之上,而是建立在永活長存的神話語之上。我們不需要更多的故事。我們需要更多的經文。我們不需要額外的啓示。我們需要忠心地詮釋和應用神已經說過的話。

在這個著迷於經歷的時代,基督徒必須堅守聖經的完備性。天堂真的存在,因為神如此宣告。基督榮耀無比,因為聖經將祂顯明。永生確定無疑,因為福音真實可信。這就是信仰的根基所在。


反思問題

* 為什麼將個人屬靈經歷視為具有權威性是危險的?

* 哥林多後書第十二章如何重塑基督徒對天堂見證的看法?

* 現代天堂見證如何削弱聖經的完備性?

* 為什麼在評估那些動人的故事時,基於聖經的分辨力至關重要?

* 神話語的權威性如何給基督徒的生活帶來穩定性?


譯自“Heaven Claims Tested by Scripture: A Biblical Response” by Justin Peters https://servantsofgrace.org/near-death-experiences-and-heaven-claims-a-biblical-response-to-modern-testimonies/

聖靈重生工作的必要性

萊爾

沒有聖靈,沒有人會轉向神、悔改、相信和順服。單憑智力訓練和世俗教育不能使人成為真正的基督徒。對藝術和科學的認識不能領人上天堂。畫像和雕像從未帶過一個靈魂到神那裡。「細膩的繪畫藝術」從未讓任何男女為審判之日做好準備。它們無法包扎破碎的心,也無法醫治受傷的良心。希臘人有他們的宙克西斯和帕拉西烏斯(古希臘的著名繪畫大師),有他們的菲迪亞斯和普拉克西特列斯(古希臘的著名雕塑大師)——這些大師的偉大程度絲毫不亞於現代的任何一位大師;然而,希臘人對與神和好之道卻一無所知。他們沉溺於極度的偶像崇拜,向自己親手所造之物屈膝下拜。

無論牧師多熱心,僅憑他的努力不能使人成為基督徒。最出色的經文推理對人的心靈毫無果效;最慷慨激昂的講道也無法打動人心;單憑直白的真理不能引導人的意志。我們這些做牧師的,憑痛苦的經歷深知這一點。我們可以把人帶到活水的泉源——卻無法使他們喝水。我們看到許多人年復一年坐在我們的講台下,聽了數百篇充滿福音真理的講道,卻沒有絲毫結果。我們年復一年地注意到他,每一個聖經的論證都無法觸動他、感動他——他就像他走進教堂時腳下所踩著的地磚一樣冰冷;他就像靠牆的紀念碑上面的大理石雕裝飾一樣無動於衷;他就像他所坐的實木長椅一樣死寂;陽光透過窗戶照射在他頭上,而他就像窗戶的彩繪玻璃一樣毫無知覺。我們帶著驚奇和悲傷看著他,想起沙勿略(Xavier,16世紀著名的耶穌會傳教士)望著中國大陸時所說的話:「啊,岩石,岩石!你何時才會開放?」我們從這些例子明白到,除非將新的性情、新的原則、以及從天上來的神的種子(約翰一書3:9)植入人心,否則什麼都不能使人成為基督徒。

那麼,人需要什麼呢?我們需要「重生」,而這重生必須來自聖靈。賜生命的聖靈必須使我們活過來。聖靈必須更新我們。聖靈必須除去我們的石心。聖靈必須賜給我們一顆肉心。新的創造必須發生。新的生命必須被呼召而出。沒有這一切,我們就無法得救。這正是我們需要聖靈的主要原因。「人若不重生,就不能見神的國。」(約翰福音3:3)沒有重生,就沒有得救!

「是聖靈賦予福音事工榮耀和功效。若將聖靈從福音中除去,福音就成了一紙空文,新約對基督徒而言也就如同舊約對猶太人一樣毫無用處。」——歐文論聖靈

「認識神及取悅神的所有能力,完全在於聖靈的大能。祂藉著隱密的作為潔淨人心。祂啟迪人的心靈,使人對全能的神產生尊崇之意。」——講道

讓我們永遠從腦海中摒棄這個普遍觀念,即認為僅憑自然神學、道德勸說、邏輯論證、福音真理的展示,就足以使罪人從罪中回轉。這是一個強烈的錯覺。它們做不到這一點。人心遠比我們想象的更剛硬——「老亞當」遠比我們以為的更強大。在退潮過半時擱淺的船隻,只有等到潮水漲起才會移動——人絕對不會仰望基督、悔改和相信,直至聖靈在他心中動工。在這發生之前,我們的內在本性就如同創造開始之前的大地:「空虛混沌,淵面黑暗。」(創世記1:2)起初說「要有光,就有了光」的同一大能,必須在我們裡面做成創造之工,否則我們永遠不會獲得新的生命。


摘譯自”The Holy Spirit” by J. C. Ryle

(標題另加)

https://gracegems.org/24/Ryle_holy_spirit.htm

你的教會受到默觀影響的十個跡象

Dave Jenkins

默觀靈修常常悄悄地潛入教會。它可能被包裝成「進深的靈修」、「靈魂關懷」或「傳統屬靈操練」,但根本上,它將權威從神完備的話語轉移到主觀經歷上。若不加以遏制,它將重塑神的子民對待聖經、禱告和敬拜的方式。以下是你的教會可能受到默觀潮流影響的十個跡象。

一:經歷比聖經更重要

講道和教導開始強調「你的感覺」多過「神的話語」。講道內容趨向於說故事、寫靈修日記或靜默,而不是仔細解釋神的話語。

二:引入源自於神秘主義的操練

諸如「歸心祈禱」(centering prayer)、「呼吸禱告」(breath prayers)、「聖言誦讀」(Lectio Divina)、或明陣行走(labyrinth walks)被推薦為在聖經以外「經歷神」的方式。

三:將靜默與獨處視為聖禮

禱告不再是按照神的話語向祂說話,靜默本身反而成了「蒙恩之道」。重點從充滿真理的相交轉移到倒空頭腦。

四:情感印象等同於啓示

「神告訴我」或「我感到神說」這樣的說法開始取代「聖經說」。聖經與個人印象之間的界線變得模糊。

五:正面引用熱門默觀作者

默觀作者及教師諸如傅士德(Richard Foster)、魏樂德(Dallas Willard)、約翰·馬克·科默(John Mark Comer)、盧雲神父(Henri Nouwen)、布倫南·曼寧(Brennan Manning)或莎拉·楊(Sarah Young)被當作門徒訓練的榜樣。

六:用神秘技巧取代合乎聖經的默想

教導人透過念誦咒語或重複的片語、或借用天主教神秘主義與東方修行的呼吸練習來倒空頭腦,而不是用聖經經文充滿頭腦(詩篇1:2)。

七:福音變成心理治療

罪、悔改和唯獨因信稱義不再是焦點,取而代之的信息是透過「屬靈操練」獲得內在平安、醫治和身心健全。

八:集體崇拜受到輕視

個人靈修、內在經歷和寫個人靈修日記被置於神子民的集體崇拜(包括宣講神的話語和舉行聖禮)之上。

九:分辨力被貼上論斷的標簽 

當有人對神秘主義或不合聖經的操練提出警告時,這種分辨力卻被斥為缺乏愛心或律法主義。對默觀作者的批評會受到冷遇。   

十:巧妙地否認聖經的完備性

領袖們可能理論上肯定聖經的權威,但實際上卻把聖經當作不完全的,需要用感覺、經歷或傳統屬靈操練來補充,才能與神建立真正的親密關係。

結論:守護群羊

使徒保羅警告歌羅西人,要防備那些推崇異象、苦修主義和人為規條的人(歌羅西書2:18–23)。今天,這種危險依然存在。默觀靈修並不能帶我們更親近基督,反而使我們遠離祂完備的話語。

教會必須重拾對常規的蒙恩之道的信心:神話語的宣講、以聖經為根基的禱告、聖禮的正確施行、以及與聖徒的團契。這些或許看起來不新穎、不激動人心,但它們是神為祂子民所指定的道路。所以,親愛的基督徒,要用神的話語檢驗一切。持守那善美的。請記住:基督是充足的,祂的話語是完備的。


譯自“10 Signs of Contemplative Influence in Your Church” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/10-signs-contemplative-influence-church/

神秘主義與聖經的權威:為何聖經是足够的

Dave Jenkins

聖經對於一切關乎生命和虔敬的事是完備(充足)且具有權威性的。我們生活在一個靈性躁動不安的時代。許多自稱基督徒的人渴望某種更深、神秘、並能帶來改變的經歷。這推動了神秘操練、默觀祈禱、修道式的靜默、明陣行走(labyrinth walks,或稱冥想迷宮行走)、甚至像九型人格這類受新紀元運動啟發的工具的復興。但關鍵問題在於:神的話語真的足夠嗎?聖經以響亮的「是」來回答。

在提摩太後書3:16-17中,保羅寫道:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」神所默示的話語是完備的,它本身完全足以裝備信徒去行各樣的善事。相比之下,神秘主義卻悄聲說聖經不足夠。它暗示真正的靈性需要超越神話語的「經歷」。這並非合乎聖經的基督教信仰之路。

神秘主義的定義及其吸引力

神秘主義向來難以定義,但其核心是:尋求在神話語之外直接親身經歷神。歷史上,它興起於早期的修道運動。第三、四世紀的沙漠教父追求獨處、靜默和內在異象。阿維拉的大德蘭修女和艾克哈特大師等中世紀神秘主義者強調對神的內在經歷,而非聖經清晰的見證。

如今,名稱變了,但吸引力依舊。傳士德(Richard Foster)的《屬靈操練禮讚》推廣了源自天主教神秘主義的默觀操練。魏樂德(Dallas Willard)的《靈性操練真諦》也提出了類似的轉向。約翰·馬克·科默(John Mark Comer)近來對靜默與獨處的倡導,同樣借鑒了這些傳統。

為何這具有吸引力?在一個喧囂、分心、世俗的時代,人們渴望意義。神秘主義承諾,透過「技巧」——無論是「呼吸禱告」(breath prayers)、「聖言誦讀」(Lectio Divina)還是「聆聽的禱告」(listening prayer)——人能與神建立親密關係。注意權威如何從神客觀的話語轉移到主觀經歷上。這是很危險的。

神話語的權威性與完備性(充足性)

宗教改革的成敗繫於「唯獨聖經」——唯獨聖經是最終的權威。詩篇19:7頌讚神話語的完全與充足:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」希伯來書4:12描述神的道是「是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快」。

神並沒有讓祂的子民在黑暗中徘徊、猜測祂的旨意。正如彼得所宣告的:「神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」(彼得後書1:3)。我們認識神、與祂同行、在聖潔中成長所需的一切,都已在聖經中顯明。經歷本身並非不好。詩篇作者常談到嘗嘗並看見主的美善(詩篇34:8)。但我們的經歷必須始終用神的話語來解讀、檢驗和治理。否則,我們就會將感覺置於神的啓示之上。

神秘主義錯謬之處

神秘主義使內在印象(inner impression)具有權威性。神秘主義者不問「神的話語怎麼說」,而是問「我在祈禱中感覺到什麼」。這種微妙轉變以自己內心的聲音取代聖經中神的聲音。耶利米書17:9警告說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」

教義上的偏離

神秘主義者常常輕看罪、十字架和唯獨因信稱義。在阿維拉的大德蘭修女的異象中,基督贖罪工作的核心地位常常變得模糊。現代默觀者很少強調悔改或基督的排他性。

混淆蒙恩之道

常規的蒙恩之道——神話語的宣講、禱告、聖禮和團契——被諸如「歸心禱告」或念誦咒語之類的技巧所掩蓋。這些操練模仿的是東方冥想,而非合乎聖經的禱告。耶穌在馬太福音6:7中警告說:「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。」

使徒保羅在歌羅西書第二章中斥責類似的錯誤,當時有假教師倡導苦行和異象。他勸勉信徒:「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的慾心,無故地自高自大」(歌羅西書2:18)。神秘主義並非新鮮事,它是一種反復出現的錯誤。

在神秘主義的時代堅守神的話語

前行的路不是神秘莫測,而是清晰明確;不是追逐隱秘的技巧,而是持守神完備的啓示。改教家們堅持聖經是清晰且完備的。約翰·加爾文在《基督教要義》中寫道:「神的話語是一切智慧的源泉,為引導我們的生活提供了唯一確定的準則。」

司布真同樣敦促說:「多讀好的書,但要活在聖經裡。」萊爾提醒信徒,使人成聖的不是異象或印象,而是藉著神話語作工的聖靈。

常規的蒙恩之道可能不像神秘操練那樣令人興奮,但它們是神為祂子民所定的道路。聆聽所宣講的道,按著聖經禱告,領受聖禮,與眾聖徒同行——這些是神將我們塑造成基督樣式的途徑。

給教會的實際建議

· 以聖經檢驗一切。「凡事查驗,善美的要持守」(帖撒羅尼迦前書5:21)。任何操練或教導都不能淩駕聖經的檢驗。

· 教導分辨力。牧師和教師必須裝備神的子民,使他們能識別並拒絕神秘主義的扭曲。

· 將確據固定在基督身上。我們的信心不在於主觀感覺,而在於基督已完成的工作。

· 培養深入的讀經。鼓勵緩慢、深思熟慮地閱讀聖經。真正的默想是用神的話語充滿頭腦(約書亞記1:8),而不是倒空頭腦。

總結:神的話語是足够的

在每一個世代,神秘主義都引誘教會去尋求神話語之外的東西。這樣做,無異於重演伊甸園中蛇的提問:「神豈是真說?」好消息是,神已經藉著祂的兒子(希伯來書1:1-2),並在聖靈所默示的聖經中,作出了終極、充足和具權威的啓示。我們不需要神秘主義的技巧來認識神。我們需要基督——那位在祂話語中所啓示的基督。

所以,親愛的基督徒,請拿起並閱讀神的話語,以它為糧,並且相信:當你打開你的聖經時,你正在聆聽永生神的聲音。這就足夠了。


譯自“Mysticism and the Authority of Scripture: Why the Word is Enough” by Dave Jenkins

https://servantsofgrace.org/mysticism-and-the-authority-of-scripture/