「行公義」一定是善行嗎？

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌6：8）

彌迦書這節經文是很多基督徒耳熟能詳的經文，但也是目前最被濫用的一節經文。尤其是「政治基督徒」特別願意義正嚴詞地引證這節經文，用以支持他們對社會不公行為討伐的一切行動。

讓人驚恐的是，在他們一大堆憤怒的「公義」之聲中，好似道成肉身的主耶穌來到地上，是專門來對付社會上的罪惡，而與己罪無關。

從字面看，先知高揚公義，斥責罪惡，其指向似乎是可以切入社會議題；但這樣理解，是完全不顧及經文的背景，先知寫作的對象，先知寫作的主題。神在彌迦書𥚃告訴行在惡中的以色列人，祂看重行善之心過於貴重供物；於是神向他們指示何為善：(1)行公義；(2)好憐憫；(3)存謙卑的心與神同行。

這樣來看，能僅僅把「行公義」當作善行嗎？不能，還有兩樣：「好憐憫」和「存謙卑的心與神同行」。你若按此行善，總計有三樣，一個都可以缺少，否則你就是作惡。

設想一下，神如果只有公義，沒有憐憫，還有那個罪人能得蒙救贖？

另外，這節裡面的「世人」（O man）也不是有些人理解的是普世眾人，而是指神的百姓以色列人。因為普世眾人與神沒有立約關係。經文以單數出現，是「集體的個人」，既單指神百姓。

(1) 行公義。神是公義的，反過來，祂要求祂的百姓與人的關係中，也完全活在公義之中。其含義是，人按神的律法去生活，就是活出了神的公義；公義在這裡被上升為生活或行動的首要目標。

(2) 好憐憫。憐憫也是神的屬性之一。憐憫這個名詞首先出現在創世紀19:19，那裡譯為「慈愛」。這項要求是：不配賜予的地方予以賜予，不配得到愛的地方要予以愛（參約3:16）。

聖約義務前兩項公義與憐憫，涉及的是人的品格，那麼再進一步，就是生活的具體表現：與神同行。

(3) 存謙卑的心與神同行。這一的命令所要求的，是要將自己的生命完全順服在神的心意之下；因為我們與神所保持的關係中，就是每天與祂同行。

那麼，問題來了，對照上述三樣，我們誰能擁有耶和華神指示的善？

在路加福音中，耶穌向門徒說：「你們為什麼稱我是良善的夫子呢？除了神，沒有人是良善的。」（路18:19）在神的眼中，沒有一個人是良善之輩，因此每一個人都需要神的良善和救贖。

再來看約翰福音記載的行淫時被抓的婦人（約8:3-11），主耶穌的表現，是不是符合這三樣？行公義，好憐憫，存謙卑的心，與神同行。是！但我們呢？我們都是不善之輩；之所以不善，乃是因為自亞當起，我們都活在「不善」之下。

既然我們皆為不善之輩，既然不能單獨把「行公義」當作善行，那麼我們能「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」嗎？

除了基督以外，沒有人會「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」。因此彌迦書6:8不是指你我說的，是指著基督。彌迦書6:8與所有舊約經文一樣，是指向基督的。所謂指向基督，主要指這個事實：古往今來，唯有基督是善的；唯有基督行公義、好憐憫、存謙卑的心；唯有基督永遠與神同行。

聖經的主線聚焦於個人心中罪，彌迦書6:8是聚焦於舊約時代乏善可陳的以色列人，當然對新約時代的我們也不例外。聖經一再強調罪的普世性（羅1:1-23，2:1-16. 5:12）。全人類，無論是神百姓還是外邦人，都是「不善之輩」。因此，當基督徒用公義來追討社會的罪惡時，「我」就不再是「不善之輩」，不再是救恩的對象；「我」儼然成了神的代言人，此時，神也已經不是神，「我」才是全善的神。

Isaac Cui

2019-7-22

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