見證重於工作

 「所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」(林前10:31)

現今的許多教會及基督教機構越來越著重工作。他們不斷發展各種各樣，大大小小的事工，呼籲信徒出錢出力支持神的工作。另外他們又極力提倡聯合工作，呼籲各宗各派教會放下各種的教義上的分歧，合作傳福音。他們抱的宗旨就是「凡我所作的都是為福音緣故，為要與人同得這福音的益處。」最近有一位信主很久的基督徒向我說，我們教會應該放棄一向持守的保守立場及路線，與立場不同的各方各派人士，包括靈恩派及教義上有偏差(但不影響救恩)的教會合作傳福音，因為傳福音為基督徒最重要的使命，神喜悅萬人得救。我們應該拋開所有成見及固步自封的思想，放下以往保守分別的立場，不要左批評右批評，說這樣不對那樣不對。我們要同心合意，興旺福音，使萬人得救，這豈不是最榮耀神嗎？乍聽之下，以上言論好像很有道理。我們真的可否為了福音的緣故，妥協一下，放寬一點，為了使更多人得救呢？我的答案是：不能。在我舉出我的理由之前，我想先澄清一點，我絕對不反對傳福音。我知道傳福音是很重要，我也承認我們傳福音傳得不夠，我們信徒需要付出更多力量來興旺福音。我所反對的是放棄真理立場，不由分說地與不以聖經為最高權威及指引的教會及人士合作事奉。現在我要述說我們不能與他們合作的原因。

(一)他們當中有些人傳的福音不是純正的福音　

有些人認為靈恩派傳福音很熱心又有果效，我們應該與他們合作。但問題是，他們所傳的是否純正的福音？他們往往用神的恩賜來代替神自己來吸引人信主。他們高舉恩賜如說預言、講方言、神醫 、趕鬼及其他神蹟奇事。他們的所謂信心，不是信而得救的信心，而是信而得著以上恩賜的信心。但種種跡象顯示，這些所謂的「恩賜」根本不是出於聖靈。美國一位宣道會牧師就曾經 用約翰一書四章試驗說方言的人，發覺有百分之九十是出於邪靈！靈恩派也提倡「健康、成功、致富」(Health, Wealth, and Success Gospel)的福音，連他們自己也是這樣承認。但可惜福音派人士為了工作，連這樣的福音也可以接受，以為人也可以藉著這樣的福音得救。另外有人以總之傳福音時提到神的愛，信主得著赦免、永生、種種神賜的福氣等道理便是福音了。但許多未信者 ，必須要知道及接受的真理如認罪、悔改、捨已等都沒有提及，以至所謂的「決志者」根本不明白何謂真正的信。最明顯一例，現今的許多佈道會講員越來越少說及罪，也很少呼籲人認罪悔改。他們認為在講台上講罪有損人的自尊心，人本性不愛被人責備，你責備他們犯罪他們就不會再來教會。有一位著名的華人神學家也是這樣說：傳福音不應強調罪，只需說及神的愛，因為愛比罪大！我的回應是，若不強調罪的可怕，如何帶出神為贖罪而捨身之愛的偉大？施洗約翰、使徒及主耶穌自己都是吩咐人要先悔改，後信主。但現在有的傳道人企圖越過悔改之步驟而叫人單單信主，這就是不完整的福音。現今的世俗佈道家更加離譜，不單沒有叫人為罪悔改，反而用盡一切 方法叫人笑破肚皮，叫聽眾以為信耶穌是輕輕鬆鬆的事，甚至是很好玩的事。我更加不能接受，基督教的大佈道家竟然與不承認因信稱義的天主教合作傳福音。這明明是「別的福音」，是靠行為聖禮得救，我們怎能與他們合作？有人天真地認為我們可以在聚會中向天主教徒作見證，幫助天主教教徒明白真理而回轉。但我從來沒有看見這些佈道家指出天主教錯謬的教義，更加無意叫他們離開天主教，只懂互相讚揚抬舉，彼此稱兄道弟。我實在看不到有多少天主教徒，因這些人的言論而放棄天主教各樣錯謬的道理，歸回正統信仰之教會。這叫做為主作見證？一個是非不分，完全沒有道德勇氣，指出天主教致命的異端道理的所謂「愛心合一見證」？神不要這樣的見證！我們無論如何不能與以上這些人合作傳福音，因為他們所傳的福音的的確確是「別的福音」，我們不能在這惡事上有份。

 

(二)傳不完整福音只會產生更多軟弱及假的信徒　

有很多信徒以為不論他們用什麼方法也好，總之有人來聽福音，有人信主就夠了，我們不應反對他們。但聽這樣「福音」而「信主」的人，究竟有多少個日後在信仰上能站得著腳的？我們只看見大型佈道會的人山人海，呼召時有多少人舉手決志，多少人走到台前站立，但有沒有人統計過，舉手決志或走上台前的人，有多少個以後會到教會穩定地聚會？舉手的決志的人多，真正信主返教會的人少，這是公認的事實，但為什麼沒有人查根究底？真正的原因豈不是佈道會中講員所傳的「福音」有問題？有傳道人認為，今日教會之所以這麼軟弱，出現這麼多內部問題，作出種種與世為友及犧牲真理的事，最大原因就是教會中充滿著許多有名無實的假信徒。這些自以為信主，其實不是真信的人是從那裏來的呢？就是從參加那些傳不純正福音的聚會而「決志」的人來的。退一步說，就是有些人在那些聚會中真正得救，他們很可能被帶返，舉辦那些聚會的世俗化及聖經教導鬆散的教會受餵養，結果就是產生了一大班信仰根基不穩的世俗化基督徒，不能為主發光，反而在生活言行中處處令神蒙羞。當然，凡事都有例外，有些人蒙神保守，不受周圍環境影響，保持單純的心愛慕神話話及祈禱，以至靈性得以長進。但這些例外真是十分少。一般的定律是：教會怎樣教導，信徒也怎樣表現。教會不著重聖經教導，忽略分別為聖，從不為真理爭辯，信徒也會靈性軟弱，貪愛世界及忽視真理立場。這又說明了一個原則，就是二人不同心就不能同行的道理。好比兩家建築公司，一家著重方便及快捷，一家著重可靠及穩固，請問他們可能同心合作興建一項工程嗎？屬世的工程尚且如此，更何況是屬靈的工程！屬靈的工程最重要的是根基。若信徒在福音上根基不穩，他們的靈命成長或遲或早都會出現問題，到時是補救便很難很難了。有人傳福音著重決志人數，但我們認為該著重屬靈質素，兩者能協妥嗎？有人說能， 但神說不能。得救人數神一早已經預定了，神自己會添滿人數。我這樣說，當然不是主張我們不需傳福音了，反正神一早預定得救的人數。我不是這個意思。我們必須去傳福音，但神既然已經定了得救的人數，我們就不需要自作聰明，自作主張地用一些神不喜悅的方法，企圖令「更多人」信主。若果我傳一個純正的福音，只有很少人信主，但傳一個妥協變質的福音或用神不喜悅的世俗方法去傳，有成千上萬的人表示「信」，我們也絕對不會動搖。不是我們不想更多人信主，而是添滿得救人數是神的責任，用合神心意的方法去傳純正的福音是我們的責任。我們的責任與神的責任要分得清清楚楚，我們不能逾越不是我們責任的範圍。我們要作忠心的僕人，作工多的未必能得主人稱讚，因為作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的僕人才得主人的喜悅。

 

(三)神要的是見證，不是工作　

如上段說過的，僕人要遵照主人心意而行的，才算是忠心，才能得主人的喜悅。那麼神對人最大的心意，或是神造人最大的目的是甚麼呢？豈不是要我們信主的人榮耀祂？當然我們要為神作工，要為事奉神，要傳福音。但我們作這些事的動機就是榮耀神。所以我們傳福音或為神作工的時候，我們絕對不能用不榮耀神的方法去作，例如用世俗的方式傳福音，放鬆真理立場與信仰上有偏差的人士合作。有人認為若是堅持要求這麼高，便會阻礙福音傳揚，因而減少人信主。這說法是完全不合聖經的，難道主耶穌及使徒們在傳福音時會好像我們一樣避重就輕，或試圖降低福音向人的要求，為要多得人嗎？有人以為只要我們肯稍為妥協及遷就一下，傳福音便有更大的果效，有甚麼不好呢？我的答覆是：若果真是有果效，是神自己的憐憫，是神撇開人的軟弱用自己的主權來救人，與人用不合祂心意的方法來作工全無關係，神將來一樣要追討我們不忠心的罪，好像神用猶大來成就祂救贖的工作，但猶 大卻要為自己的罪負責任。更何況我認為這些人所追求的所謂「果效」，很多根本不是真正的果效，只是虛有其表的假像，好像狂熱靈恩派信徒的種種光怪陸離的表現，及俗世基督徒在生活工作上的種種比不信更差的行徑，結不出聖靈果子，極有可能還未得救。但妥協派人士卻一直沾沾自喜地沉迷於他們所謂的「果效」，從不質疑那些人是否真正得救，實在令人非常遺憾。

其實，如果神真的要果效，為何要用我們這樣軟弱無力，時常犯罪犯錯的人來傳福音呢？神不可叫天使來傳嗎？答案是明顯的。第一，神喜悅我們得著傳福音時帶來的喜樂及榮耀；第二，神要考驗我們是否忠心實踐祂交給我們傳福音的託付。神沒有應許我們傳福音一定有很大的果效，一定有很多人信主(主明明說進窄門走窄路的人是少的)，主沒有這樣應許我們。聖經反而處處指出為主作見證會有反對，會有逼迫，會受苦難。主卻應許為義受逼迫的人是有福的。所以，神不是按我們作工的果效來審判我們，乃是按我們作工時的忠心來判斷我們。弟兄姊妹，不要再被「果效」這兩個字蒙蔽了。真正的果效是出於神，不是出於我們，讓我們安於本份吧，不是不傳福音，而是要忠心地傳福音，絕對不可犧牲真理立場，試圖增加作工機會及果效。我們堅信，只要我們忠心按著聖經來為主作工，神會賜下真正的果效，我們會得著主的賞賜及稱讚，最重要的是，神會得著最大的榮耀及滿足。