基督徒會被鬼附嗎？

約翰麥克阿瑟

我們首先必須記住，神的話語是我們關於撒但和鬼魔唯一可靠的真理來源。

普林斯頓神學家兼學者查爾斯·霍奇博士曾正確地警告說：

再多的學問、再卓越的才能，甚至聲稱自己得到默示，都不能成為偏離……那些神為其默示作過見證之人所教導之真理的理由。所有教師都必須被帶到這個標準下接受檢驗；即使有天使從天上來，傳講任何與聖經相違背的道理，他也應當被視為可咒可詛的（加拉太書 1:8）。我們應當時常感恩，因為我們有這樣一個標準，可以藉此試驗那些靈是出於神的不是（Commentary on the Epistle to the Romans [Grand Rapids: Eerdmans, 1972], p. 395）。

作為真理的試金石，神的話語是怎麼說的呢？鬼魔能否居住或是在空間上內住於一個真信徒裡面？牠們能否穿過一扇敞開的門，成為一個擅自佔據者？今天屬靈爭戰運動的支持者說「能」，但他們的答案是基於主觀經驗，而不是基於神的話語。聖經清楚地表明，這種說法沒有任何合理的依據。

聖經中沒有任何一個清晰的例子，記載鬼魔曾內住或侵入過一個真信徒。在新約書信中，從未警告信徒有可能被鬼魔內住。我們也沒有看到任何人斥責、捆綁，或從真信徒身上趕出鬼魔。書信從來沒有指示信徒去趕鬼，無論是從信徒還是非信徒身上。唯有基督和使徒們是趕鬼的人，而且在每一個實例中，被鬼附身的人都是非信徒。

聖經整體的教導是，鬼魔永遠無法在空間上內住於一個真信徒。舉例來說，哥林多後書第6章的一個清晰含義是，內住的聖靈絕不可能與鬼魔同住：

基督和彼列有甚麼和諧呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」（14–16節）

在歌羅西書1章13節，保羅說神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」。救恩帶來了真正的拯救和脫離撒但的保護。在羅馬書8章37節，保羅說我們靠著基督得勝有餘。在哥林多前書15章57節，他說神使我們得勝。在哥林多後書2章14節，他說神常率領我們在基督裡誇勝。在約翰一書2章13節，約翰說我們勝了那惡者。並且在4章4節，他說那內住的聖靈比撒但更大。人怎能一方面確認這些榮耀的真理，另一方面又相信鬼魔能內住於真正的信徒呢？

鬼魔附身與真正的歸正

今天屬靈爭戰運動中許多具領導力的聲音，往往太快就把每一個口頭承認相信基督的表現當作得救的證據。這反映了那席捲這世代的「廉價相信主義」。

對歸正教義全面而合乎聖經的理解，清楚顯明鬼魔絕不可能內住或附身在一個真信徒身上。約拿單·愛德華茲論到真正的歸正時寫道：

聖經用那些暗示或意味著本質改變的詞語來描述歸正：重生、成為新造的人、從死裡復活、心靈更新、向罪死並向義活、脫去舊人並穿上新人、與神的性情有分等等。

由此推論，如果那些自以為已經歸正的人，沒有真實且持久的改變，那麼無論他們的經歷如何，他們的信仰都是毫無價值的。歸正是全人從罪轉向神。當然，神可以約束未歸正的人不犯罪，但在歸正中，祂將人的心和本性從罪轉向聖潔。歸正的人成為恨惡罪的人。

那麼，對於一個說自己經歷了歸正，但其宗教情感很快便消逝，生活樣式與從前幾乎無異的人，我們該作何判斷？他看起來和以往一樣自私、世俗、愚昧、剛愎且不像基督。這比任何宗教經歷都更有力地指控他。

在基督耶穌裡，受割禮不受割禮都無關緊要，戲劇性的經歷也好，平靜的經歷也好，精采的見證也好，平淡的見證也好，都算不得甚麼。唯一要緊的，就是作新造的人（The Experience That Counts! p. 99）。

在馬太福音第12章，基督斥責那些僅僅為了看大神蹟奇事而跟隨祂的人：

污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：「我要回到我所出來的屋子裡去。」到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。（43–45節）

基督沒有用壯觀的神蹟奇事來回應他們，而是直指他們需要救恩。許多人看似把生活打理得井井有條，但實際上，他們並未信靠基督為救主和生命的主。他們的靈魂是「空閒」的——也就是說，聖靈並未內住在他們裡面。因此，他們是向鬼魔入侵敞開的。對於那些身體是聖靈殿的人（參林後6:16），這種情況絕不可能為真。

根據彼得前書1章5節，當基督在一個人生命中掌權時，那人是蒙神能力保守的。因此，「那惡者也就無法害他」（約翰一書 5:18）。當聖靈內住於一個人時，沒有任何鬼魔能像擅自佔據者一樣進駐。被鬼魔內住，不過是缺乏真實得救的證據。

https://uk.gty.org/library/questions/QA191/can-christians-be-demonpossessed