因為這三章的經文相當長，筆者不便將之抄錄在此，請讀者現在打開聖經，我們將之分析成如下的大綱，讀者可以逐節經文對照，看筆者分析的大綱有沒有錯漏或偏見，同時也可以藉大綱看出這三章經文的主旨和上下文的連貫意義，這樣就不至於斷章取義，解錯聖經了。
十二至十四章大綱
第十二章：不可為恩賜不同而分裂基督的身體（1-3節）試驗是否被聖靈感動的兩個原則──不能說耶穌是可咒詛的；一定說耶穌是主。
（4-11節）恩賜各有不同，但都是同一位聖靈隨已意分給各人的。
（12-13節）任何基督徒都受了同一位聖靈的洗，並且合成了一個基督的身體。
（14-27節）各肢體的功能雖不同，但都屬一個身體，不可彼此岐視。
（28-30節）神賜下八種恩賜，但不可能全體都得著同一樣的恩賜。
（31節）小結論：1要切求更大的恩賜；2要留意下一章「最妙的道」。
第十三章：愛的妙處
（1-3節）將愛加在恩賜上，恩賜才會變得有意義，否則，甚麼恩賜也是無意義，無益，和算不得甚麼。
（4-7節）愛的真實表現是消極的「恒久忍耐」和積極的「又有恩慈」：亦即是相交生活中「四對消極的不」，和「四個積極的包容」。
（8-12節）愛是永不止息，任何恩賜都會停止。
（13節）小結論：在常存的信望愛之中，最大是愛。
第十四章：運用恩賜要以能造就教會為原則
（1-5節）「先知講道」與「說方言」的四種比較：
1. 說方言是對神說──先知講道是對人說；
2. 說方言為造就自己──先知講道為造就教會；
3. 保羅希望人人都說方言──但更希望人人都作先知講道；
4. 說方言若不翻出來，使之能造就教會，先知講道就比說方言更強了。（6-11節）在教會中只說方言，不但無益，反而有害，因為別人不明白，會以為說 方言者是化外人。
（12-19節）當求多得造就教會的恩賜──
1. 說方言的要翻出來使教會得造就；
2. 用靈禱告唱詩，也要用悟性禱告唱詩；
3. 說方言感謝，別人不能說阿們，也不能造就人；
4. 寧可說五句教導人的話，強如萬句方言。
（20-22節）小結論：
1. 在心志上要作大人；
2. 根據律法所記，說方言恩賜的目的只為向不信的以色列百姓作證據，但先知講道卻為信的人作證據。
（23-40節）在聚會中說方言的規矩
1. （23-25）不信者若參加全體說方言的聚會會被絆倒，但不信者若參加先知講道聚會會被提醒。
2. （26）任何分享都要以造就人為原則；
3. （27-31）不論說方言或先知講道，都要輪著次序一個一個的說；
4. （32-33）兩個重要的屬靈原則：
a. 先知的靈原是順服先知的；
b. 神不要人混亂，乃要人安靜。
5. （34-36）引起混亂的婦女要閉口不言，回家問自己丈夫好了。
結論：（37-40）
1. 以上所頒報規矩是主的命令；
2. 要鼓勵多作先知講道，但說方言的效用雖低也不要禁止；
3. 凡事都要規規矩矩按著次序行。
讀者若細心讀聖經，並將經文逐節比對以上這個大綱分析，相信你必定對這段經文開始有了一個清楚而準確的印象了。其中有不少部份，不用筆者再加以解釋，讀者自己應該已經明白。不過，倘若讀者不肯花時間將經文細心比對這大綱，只將這大綱略讀一次，自以為這樣就可以了，讀者要負責解錯聖經的後果。尋求真理是不可能不下工夫的。
整個信息的觀感
當我們仔細分析過這三章經文之後，我們必會有如下幾點觀感──
1. 說方言恩賜的確在初期教會十分普遍，但卻仍然不是每一個信主的人都會說方言，正如保羅在第十二章指出的：基督的身體不可能只有一類肢體。保羅說：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？」又說：「豈都是說方言麼？」所以，說方言恩賜絕不可能作為每一個基督徒得著聖靈的憑據。
2. 這三章經文很明顯不是在鼓吹說方言恩賜。反之，因為說方恩賜在哥林多教會內帶來混亂、紛爭、彼此岐視、絆倒不信者，所以保羅特別寫出這三章經文來平息教會中的混亂和紛爭。筆者相信，聖靈也看見說方言恩賜漸漸失去向不信的以色列百姓作證據的功能，反而增加教會的混亂，於是在教會歷史的漸後期，說方言的恩賜就漸漸減少，以至停止了。因為如果初期教會不是每一個人都有說方言的恩賜，乃是聖靈隨自己的意思分別一部份人的；同樣，聖靈也可以隨自己的意思，只賜給初期教會時代，不賜給每一個時代，每一個地區，每一個教會，每一個基督徒都有說方言的恩賜。
3. 說方言旳恩賜一定與聖靈充滿無關，也絕對不是任何靈程進深一點的特徵。因為在新約眾教會之中，相信哥林多教會是最敗壞和混亂的，他們中間有分黨的，有淫亂的，有彼此告狀的，有吃祭偶像之物的，有不尊重保羅使徒職份和權柄的，有混亂聖餐的，有不信復活的，有許多不服丈夫的姊妹，有反對供給保羅生活所需的，有自高自大的，…………，而這樣的教會竟然有許多人說方言，甚至說到使全教會混亂的地步，這樣看來，說方言怎可能是聖靈充滿的特徵呢？三章經文完全沒有半句提到聖靈充滿，或任何使信徒靈命進深的話，反而保羅清楚指出：寧願說五句教導人的話，強如萬句方言。意思表示，說方言的效能比說別人能明白的話，最少低二千倍。這樣，我們為何要強調說方言？在真方言來說，倘且是這樣，何今天在靈恩派教會中所流行的方言，許多被證實是心理作用，更有許多被證實是鬼附所致的，我們怎可能不防犯呢？
4. 有人說：「說方言的恩賜雖然是屬低效能的恩賜，但如果是聖靈賜下來的話，為甚麼不要？」這句話是對的。我們每一個基督徒都應該尊重聖靈所賜的任何恩賜或際遇，即使聖靈賜下苦難，我們還是要用感謝的心來接受才對。但是現今的說方言運動是否出自聖靈呢？這一點我們不能不問。保羅在這三章經文一開始就先交待試驗是否聖經的原則，指出凡被聖靈感動的，不會說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，就沒有能說耶穌是主的。這注意，許多時候人稱耶穌是主，但他裡面那使他說方言的靈可能不認耶穌是主。以後來到十四章三十二節，他又再加多一個鑒別靈的原則，指出先知的靈原是順服先知的，意思是說，如果那靈叫一個人失去了自製力，那就不是先知的靈，而是邪靈了。環觀今天靈恩派教會，極少有進行試驗說方言之人的靈的。他們以為若試驗聖靈，算有可能褻聖靈，這完全是對聖經真理無知。筆者讀及美國宣道會雜誌一篇由Dr. Gerald McGraw寫的文章指出，他與同工們多年來試驗說方言的人中，有百分之九十以上是被鬼附所致。有好幾次他們還趕出一些說方言的鬼，其中有名叫「耶穌」的，有名叫「哈利路亞」的，可見邪靈假冒的陰險。
幾個特別需要解釋的地方
我們從整段經文看完我們的觀感之後，現在讓我們來看經文內一些需要仔細解釋的細節地方了。
1. 十二章二十八節和三十一節：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再其次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的，…………你們要切切的求那更大的恩賜。」
我們看見保羅在這裡列出八種恩賜來，有超自然的，有自然的。但他卻故意將超自然的說方言恩賜放在最後，並且將這些恩賜排成「第一」，「第二」，「第三」，「其次」，「再其次」。按字據顯示，這些恩賜是有大小之分的，按恩賜的本意來說，說也不可能說「治理事的」恩賜與「使徒，先知」的恩賜平等吧！我們細心想想，「使徒」確實是最大的，因為是主親自選立的，他們是建立教會的；「先知」實在是第二大，因為以弗所書二章二十節指教會是「建造在使徒和先知的根基上」，如果以上兩個被稱為「第一」，「第二」的恩賜，真是第一大和第二大的話，那麼我們就要注意保羅認為第三「教師」的恩賜比其次的「行異能」恩賜大，而「醫病」的恩賜更小。這是說，「教師」所教導的真理使我們認識主自己，比「行異能」和「醫病」這兩種超自然而少彰顯真理的恩賜更大。而且，即使是「幫助人」和「治理事」這兩種屬執事的自然恩賜，還比「說方言」這種只屬個人性的超自然恩賜大，因為前者可以造就人，後者只能造就自己而已。這樣看來，說方言是「最小的恩賜」無疑了。如果沒有人能推翻筆者這樣的解釋，也就沒有人能否決第三十一節「你們要切切的求那更大的恩賜」這句話，是示意要我們羡慕作先知講道等恩賜，不要羡慕「說方言」這最小的恩賜了。
這一點，來到第十四章有同樣的示意。第一節說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜（指上述那種），其中更要羡慕的，是作先知講道。」或問，為何不羡慕作使徒？可能因為使徒這個最大的恩賜是一般人不能求得的，乃是神揀選差派誰才賜給誰。除了使徒之外，人能向神求得的恩賜，就是作先知講道了。十四章全章的主旨是將先知講道與說方言恩賜作一個全面性的比較，要顯出說方言的恩賜在多方面都比較弱；其弱的程度可以用第十九節作為比例，就是五與一萬之比。說方言恩賜之微弱功能由此可見。因此，第二十節，就是接續下去的一節說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩。在心志上總要作大人。」請問讀者，這勸勉「在心志上不要作小孩」是指著甚麼而說的呢？如果讀者是不偏心的話，你一定會看見這句話的上下文都在論及說方言的恩賜較作先知講道的恩賜為弱，你就一定同意只有一個解釋：「在心志上不要作小孩」是指著「不要在心志上以最小的恩賜為追求的目標」而說的。
再者，第十三章十一節也印證這個解釋，保羅在前面第八節列舉三種恩賜會停止：就是先知講道之能，說方言之能，和知識這三樣。接著他解釋到這幾種恩賜將於何時停止之時，他指在第十一節指出說方言的恩賜是在「長大成人，就把孩子的事丟棄了」之時停止的（稍後我們再來詳解這一點）。保羅在此形容一個人在說方言之時，其「話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」。這是最貼切不過的形容，因為說方言的人不明自己在說甚麼，他的悟性完全沒有果效（參14:14），別人也聽不明白他在說甚麼，正如一個初學講話的嬰孩一樣。保羅如此形容，再度強化了「說方言恩賜是最小的恩賜」這個觀念。再者，請注意保羅的用詞，他說「我作孩子的時…………」他說「我」，表明他是在講自己從前作孩子之時的感受，現在他長大成人了，就不再講小孩子的話了。這樣的見證，極可能是在暗示，他在初信主之時常常說方言，這就是他所說「我感謝神，我說方言比你們眾人還多」（14:18）。或問，甚麼時候才算是長大成人？如果以哥林多前書十二章至十四章這一段經文來解，那就是「在心志上作大人」（14:20）之時，亦即是「切切的求那更大的恩賜」（12:31）之時。如果以保羅在以弗所書第四章十三節來解，那就是「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術」之時。筆者深深的感受到，今天靈恩派人士，正在「中了人的詭計和欺騙的法術」，因為他們尋求神跡奇事過於尋求真理，且在說方言的問題上捆擾自己，不肯去正視聖經所論，有關說方言的真理是怎樣的。
2. 論到說方言何時停止，讓我們先來看十三章八節：「愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，經必停止；知識也終必歸於無有。」這裡我們看見保羅指出：除了愛之外，所有恩賜都會停止。他特別揀選了三種恩賜為例，第一種是先知講道；第二種是說方言；第三種是知識。任何人當聽到這些恩賜是會停止的就必會問──何時停止？於是保羅就立即在接著的經文回答這個問題了。按著次序，他先解釋「先知講道之能」何時停止？他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」讀者同意不同意這節經文是為回答「先知講道何時停止？」筆者相信，任何不存偏見的人都會同意，因為經文明言「先知所講的也有限」，而且「等那完全的來到」之時，連這有限的先知講道之能也會歸於無有了。不過，爭論點是在「那完全的來到」是指著甚麼來說？靈恩派的人士喜歡解為等到主耶穌基督再來之時，就是完全的來到之時。筆者認為這樣的解釋太不仔細，一則「完全的」這個詞在字義上未必是指主再來；二則主再來將是所有事物的完全了，又何必談及這些恩賜何時停止？三則保羅何必將這三種恩賜的停止時間分開來講解？既然主再來就是所有恩賜的完全，或停止時間，何不乾脆一次過說，主再來之時所有恩賜都停止了？
但是，如果我們肯正視「那完全的來到」的本意在上下文一貫的思想是其麼之時，我們會發現更準確的答案。首先我們要注意，上文「先知所講的」這句話，在原文和英文聖經的原意是「代替神所講的話」（請參考The Jondervan Pictorial Encyclopedia of The Bible裡面的Prophet and Prophecy篇）。先知代替神講的話又包括預言在內。由此看來，「那完全的來到」，應該是指「神啟示的話語和預言到了完全的時候」，亦即是聖經寫完，啟示錄的預言寫好，最後由主耶穌親自宣告說：「若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。」事實上，自從使徒約翰去世以後，我們在整個教會歷史裡，也再看不見有任何先知出現，也不再有由啟示寫成的經典出現，因為那完全的已經來到了。
第一個恩賜停止的時間我們已經交待了。現在我們來看第二個恩賜，就是「說方言」在甚麼時候停止。按著次序，第十一節──「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就將孩子的事丟棄了。」這一節經文應該是指著說方言的恩賜而說的，因為在前文三個會停止的恩賜例子中，說方言的恩賜正是排第二。若有人認為這節經文不是指著說方言恩賜而說，他就要面對許多困難：其一，這「孩子般的話語、心思、意念」是指著甚麼說的呢？第十四章二十節所記「在心志上不要作小孩子」這句話又是指著甚麼而說的呢？為甚麼保羅用一連三章經文來講論說方言的恩賜，卻在一半中途插入這兩句「孩子的話語、心思、意念、心志」的話，而這兩句話，若與說方言無關，這樣會不會太不合情理呢？筆者認為，不論從上下文看，從文章的思路看，從這節經文的本意看，這節經文是百分之百指著說方言恩賜而說的。若是這樣，讀者就應知道，在保羅的心目中，說方言的恩賜只不過是小孩子的恩賜，因為在「八種恩賜」之中，它被排在第八，是最小的（林前12:28）；在功能上，它比先知講道小二千倍（林前14:19）。
現在我們再來看這節經文指出說方言之能何時停止？經文說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了」。試問甚麼時候才算是「成了人」？是指著主耶穌再來之時嗎？有何聖經根據？讀者如果不存成見的話，你一定會認為「成了人」是指主再來的解釋實在太牽強了。筆者認為，以學說話的過程來說，作小孩子的時候，說話的確不清楚，心思意念也十分胡塗。等這孩子「成了人」，一定就是指這孩子在說話上，在思考上，在意念（即思想內容）上，在心志上（即想要做大事成大志），都成熟了。一個人成長了，他就再不會講小孩子那些無意義的話，同樣的，一個基督徒在真道上長大成人，滿有基督長成的身量，他就不再作小孩子，容易中人的詭計和欺騙的法術（弗4:13-14）。他當然也不再愛追求那「孩子般」的說方言恩賜了。
事實上，我們看見今天靈恩運動所高舉的說方言恩賜出現非常多疑點：
1. 它在歷史上停止了近二千年，突然於一九零一年前後在一些激烈得難以接受的教派中出現，卻沒有在其它敬虔愛主傳道人和基督徒中出現；
2. 已經有神的僕人們，諸如宣道會的Dr. Gerald McGraw等證實說方言的人中有極多是鬼附所致；
3. 今天所謂說方言的恩賜並沒有像聖經所預言的「澆灌凡有血氣的」，也沒有約珥書所預言的其它天地改變的現象出現；
4. 今天許多人所說的方言是一種「舌音」，一種不斷重複的單音，與聖經所記的方言完全不同。靈恩派人士誤解Tongue Speaking的意思是舌音，其實Tongues這個字是眾所周知慣常用來指語言而說的，例如Mother Tongue的意思是「母語」；在靈恩派人士中，有一些說方言還像野狗叫，完全不成語言；
5. 今天的說方言恩賜，許多時候是「學習」的，不是一種突然賜下的恩賜。在不少靈恩派聚會中，領會的人就像著名的阿蘇撒街三一二號那位瑟木一樣，教人伸出舌頭，用力，大聲，跟著他重複念「哈利路亞讚美主」這句話，及至學習的人念誦得快了，以致聽不清楚所說的是甚麼，就以為是得著說方言的恩賜，這分明是自欺；
6. 今天靈恩派人士所說的方言，往往翻出來就是「神用第一身講話」，表示「神附在他身上」藉他的舌頭講話，這與聖經的方言完全不同，因為聖經所載的方言是「稱讚神為大」（參徒10:48），說的人既稱讚神為大，他裡頭的靈就不可能是神，不然就是神稱讚自己為大了。為此，有不少神的僕人指出，凡以神的第一身說話的方言，就是邪靈附身；
7. 今天的方言運動並沒有林前14:21-22所說的目的，就是為「不信的猶太百姓作證據」。沒有了指定的目的，我們就有理由相信，神不需要在這時代賜下說方言恩賜，因此，說方言恩賜就極可能在教會可以靠聖經真理表來達和證明福音的時候停止了。現今所有說方言的現象，就極有可能全部都不是出於神，乃出自末世的大迷惑；
8. 我們說這是「迷惑」，因為說方言的人都不知道自己在說甚麼，他們的心思意念有如小孩子一般，是完全沒有悟性功效的。靈恩派人士不但不明白自己所說的方言，他們也不明白自己為何會「大哭、大笑、大叫、跳舞、昏迷、痙攣、輥地、內心的喜樂、與奮…………」等等，全部都是不知所以然的，都好像受到某種力量控制，不由自主地狂熱起來，這絕不是「使人自由」的聖靈所作的。
由於以上種種因素，我們應該相信，說方言恩賜早已停了。也許有人認為筆者在這一點上太武斷。就讓筆者退一步來說吧！今天即使仍有真的方言存在，他極其量只不過屬最小的，孩子般的，不能造就教會的，效能比教導人的話小二千倍的恩賜吧了，怎會像靈恩派所說，是「聖靈充滿」的證據！歷史上極多神重用的僕人都沒有說方言恩賜，我們並未見他們在靈性上好像缺少甚麼！再問，我們今天已經證實許多說方言是出自邪靈的，神若在現今這樣的情下，突然將已經停止了近二千年的說方言恩賜賜給小部份基督徒，豈不是叫局勢更混亂嗎？為甚麼神不在歷史其它時代賜下方言，倒在靈恩運動由激烈的火洗聖潔教會爆發出來之後才賜下來呢？
讀者一定要正視一個事實，就是不論你接納或不接納筆者對林前十三章十一節的解釋也好，你總得承認，說方言恩賜真的在教會歷史很早的初期就停止了。現今再興起的說方言運動，若沒有穩固的聖經根據，我們是萬萬不能太隨便接受的。
最後，至於保羅所說第三個會停止的「知識」恩賜，那就不成問題了，因為經文明指「到那時就面對面…………如同主知道我一樣」，很明顯這是指主再來之時，我們在知識上就完全了，不再用追求知識的增加了，正如主耶穌對門徒說：「你們現在也是憂愁，們我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂也沒有人能奪去，到那日，你們甚麼也就不問我了。」（約16:22-23）。
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