「宗教對話」的錯謬

近年來越來越多神學院舉辨「宗教交流」的活動。有神學院帶神學生到天主教修院、道觀及佛堂考察及交流，亦有神學院派員參加基督教協進會舉辨的「香港基督宗教福音傳播與教會增長研討會」，與天主教神父、東正教會主教進行研討會。他們盼望藉著這些所謂的「宗教對話」尋求共識及促進彼此間的關係。然而，我認為這些所謂的「宗教對話」、「宗教交流」，根本是自欺欺人，亦沒有聖經的支持。

首先，基督教與其他宗教對話的目的是甚麼？真是單單為了加深彼此的認識及促進大家的關係？若是這樣，基督教的功能就與一般的社團無異。基督徒真正要作的，是要向世人傳福音，勸人悔改信主，這是主給教會的大使命。然而，我相信絕大部分主張「宗教對話」的人都會說他們是想藉著所謂的「宗教對話」來輔助傳福音的工作。他們認為這樣做一來可以幫助我們更多了解其他宗教，使信徒更容易與異教徒分享信仰；二來在對話當中也可以滲出基督教的道理，使其他宗教人士能認識聖經及福音。但我認為這個說法實際上是自欺欺人的。自欺，因為說這種話的人根本不明白人的罪性有多深。我們這些墮落了的人是何等的敗壞，罪性是何等的根深柢固，我們真能靠這些經大幅修飾的所謂「宗教對話」，使異教徒團體整個地轉信？歷史上有成功的例子嗎？我不反對個別信徒與異教徒談道及傳福音，因為聖靈能透過我們所說的真理顯出能力，克服人天然反抗神的心，使人悔改及信服真道。但透過一個基督教團體與一個異教徒組織的對話，企圖令那個組織都轉過來信基督，這真是天真得近乎自欺。豈不知一個錯誤的觀念，因著一群思想類同的人互相影響得以鞏固，以至集體轉信的機會近乎零？欺人，因為他們實在沒有向這些異教徒傳福音的實質行動。他們宣稱想透過「宗教對話」了解對方的信仰，方便日後的福音工作。但其實坊間已經有許多介紹各類宗教的書籍及資料，根本不需靠這些所謂的「宗教對話」來獲得更多的資料。事實上，許多時這些所謂「宗教對話」的內容及結論都是糢糊不清，模凌兩可，因為各方都不想得罪人，所以在敏感及爭議性的話題往往是避重就輕，粗略帶過，至少不會堅持己見，強調自己的對，批別人家的錯。第二，他們往往只有「對話」這部分，卻絕少提及跟進的 福音工作。換句話說，他們只滿足於交流意見，卻沒有分享福音。他們沒有指出其他宗教拜假神的罪，耶穌基督為獨一真神的事實，靠行為得救的無望，因信稱義為唯一得救 之法。在他們的工作報告只提到他們舉辨的「宗教交流」活動有多少人參加，氣氛有多良好，赴會者反應有多踴躍，但卻從來沒有提及他們有任何跟進的傳福音工作，更加沒有提及有多少異教徒是因這些「宗教對話」「宗教討論」而悔改信主。但主辦或協辦單位還振振有詞說這些活動是為福音的緣故。這不是欺人麼？

現在讓我們看看聖經教導教會該如何傳福音。簡單來說，教會是透過傳講(preach)及教導(teach)來叫人歸向神。「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓(teach)他們遵守。」(太28:19-20)；「你們往普天下去，傳(preach)福音給萬民聽。」(可16:15)；「照經上所寫的，基督必受害，第三日復活，並且人要奉他的名傳(preach)悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路24:46-47)；「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遺，怎能傳道(preach)呢？如經上所記：『報福音、傳(preach)喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』(羅10:14-15)；「基督差遺我，原不是為施洗，乃是傳(preach)福音」，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」(林前1:17)；「我說的話、講的道(preaching)，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智 慧，只有乎神的大能」(林前2:4-5)；「務要傳道(preach)，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」(提後4:2)。聖經從來沒有吩咐教會用「對話」(dialogue)的方式來傳福音。當然，在個人談道時，許多時都是交談方式進行，這是可以的。但注意在交談當中，也不是將福音遮遮掩掩，避重就輕的說，更不是大家有商有量的達至雙方都可接受的方案，然後同意信主。在述說福音真理的部分，是絕對不可遷就及妥協的。然而，教會傳福音的能力主要是在講台，而不是在研討會。教會用研討的方法傳福音，一來沒有聖經根據，二來如以上提及過，單單透過對話而產生集體性的悔改的機會近乎零。第三，教會與異教團體的「宗教對話」會無可避免地將真理的立場放鬆及把福音的要求降低。你何時聽見過有基督教領袖在這些「宗教交流」會議中宣告耶穌基督是獨一的真神，信耶穌是唯一的救法及聖經是唯一的真理？

現在讓我們分析一下為何基督教越來越熱衷「宗教對談」這回事。我認為第一個主要原因是基督教近年受到後現代主義厲害的影響。甚麼是後現代主義呢？簡單來說，後現代主義就是說世上沒有絕對的權威及標準。換句話說，各人都可以有自己不同的權威及標準，無人能說自己所信的是絕對的真理。其實這個思想在不信的世界流行一點也不出奇。他們既然心中無主，他們就是他們的主，自己就是自己的權威。但最可怕的，就是連這樣著重真理及聖經權威的基督教也受這種思想影響。今天若有基督徒公開宣稱耶穌基督是獨一的真神，信耶穌是唯一的救法及聖經是信仰上唯一的真理及權威，他就會被視為唯我獨尊及極端原教旨主義。這種沒有絕對權威，沒有絕對標準的思想影響基督教有多嚴重，看看以下的基督教名人的言論便知一二了：

標竿人生作者華理克(Rick Warren)在2005年聯合國禱告早餐會提倡你可以保持你的宗教—佛教、回教、印度教、摩門教 –— 你只要加耶穌在你的公式中，你便圓滿了。

溫偉耀在中文大學崇基神學院其中一期院訊說：「崇基神學的神學立場是甚麼？吊詭的是，崇基神學正正就是沒有一套特定的意識形態。可能這正是就是崇基神學的後現代性格。所以崇基可以容納不同神學背景和立場的同學，也招聚了不同神學見解的老師。事實上，在崇基學院神學院的不同老師之間，大家對某些教義，倫理判準，甚至聖經的理解，都各有不同。但只要對方的見解之成理的，都應該是我所尊重的。…作為基督徒，我也須承認，現今的世界上不止有基督一種宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少偉大的宗教傳統。而她們對人生也有深度的智慧和體驗、不同意義範疇的頁獻。例如：佛教透過智慧的體悟去消解人生的苦惱，伊斯蘭教操練高度的自我克制去顯示出對宇宙至高主宰的崇敬和絕對順服，道教追尋心靈與大自然如何可以和諧的契合。作為基督徒，我們要尊重這些宗教傳統對人生深度的體會和文化價值。」

葛培理在1998年接受蕭律柏(Robert Schuller)的電視訪問時說：「……我想、基督有一個身體，是來自世上所有基督教團體、和基督教以外的團體。我想每個愛基督、認識基督的人，不論他自覺與否，都是基督身上的肢體……神正在呼召世人歸在他的名下，不論他們來自回教世界、佛教世界、基督教世界、或不信的世界，他們都是基督身上的肢體……。他們可能還不知道耶穌的名，但他們心中知道缺少一些東西，只要他們轉向內心的光，我想他們是得救的，他們會跟我們一起在天堂會面。」

韓國趙鏞基牧師在東國大學佛教大學院中講演說：「只有基督教才有拯救是唯我獨尊的想法。…無論是基督教，伊斯蘭教，所有宗教都是平等的。佛教有佛教特有的『啟示』，基督教有基督教的啟示，我們要承認其方法上的差別相互對話，因宗教不同而相爭，是違反慈悲與愛的原理。」

然而，聖經是怎樣說？

「所以，今日你要知道，也要記在心上，天上地下惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。」(申4:39)；「耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。」(賽44:6)；「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。」(耶10:10)；「耶穌回答說：『第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主─我們神是獨一的主。』」(可12:29)；「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約17:3)；「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！」(羅16:27)；「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」(約一5:20)。聖經宣稱我們所信的神是獨一的真神，其他宗教所信的神都不是真神。

「信他的人，不被定罪；不信人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」(約3:18)；「信子的人有永生；不信子人得不著永生，神的震怒常在他身上。」(約3:36)；「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約14:6)；「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(徒4:12)。聖經告訴我們信靠主耶穌基督是唯一得救的途徑，此外再沒有別的方法我們可以靠著得救。

「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)；「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。 」(詩119:105)；「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約17:17)；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)。聖經是神所默示的話語，是我們在信仰上唯一的真理及權威。

有人辯稱所有宗教所信的神都是同一位神。但各宗教所信的神的屬性及作為是如此不同，甚至是互相衝突，水火不容，怎能叫人相信大家所信的神都是同一位神？舉例說，摩門教耶穌基督是被造的，基督教卻說基督不是被造的，祂是完全的神，也是完全的人；回教可蘭經說神沒有兒子，凡信三位一體的人會受死獄的刑罰。天主教說人要靠行為及聖禮才能得救，基督教則堅持唯獨因信稱義，不靠行為得救。印度教是多神論，原始佛教是無神觀的。這樣看來，各宗教的核心教義是這樣嚴重地互相矛盾，還叫相信我們是信同一個神？神是自相矛盾的嗎？

另一種詭譎的主張，就是說無論你信甚麼宗教的神，只要你是出於真誠，你已經連於基督，已經在基督的身體之內，最終也可以靠基督得救。這種說法雖然迴避了徒4:12、約一5:12等經文的困難，但卻製造了更多的矛盾。如果這種說法是真實的，那麼為何主耶穌要吩咐門徒要往普天下傳福音？為何使徒們要呼籲外邦人離棄偶像歸向神？反正信外邦神也可以得救？更嚴重要的，為何神在舊約時代要刑罰那些拜偶像及拜假神的人？若然他們用真實虔誠的去拜他們的神，最終都會連於基督的，為何神要發怒及嫉妒？為何神要擊殺這些人？為何耶穌基督在啟示錄仍要說：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」(啟21:8)？

又有一種似是而非的講法，就是說一切是真理，都是神的真理；各宗教中也有一些真實沒有錯誤的教導，也是出於神的。所以我們可以在各宗教中學到真理。這句說話表面上好像是很對，因為一切真實的事都是出於神，例如一切的數學及科學定律，都是神設計出來的。但在宗教及信仰方面，這句說話就行不通。我們基督徒說的「真理」，不是指一切真實的事，而是指神所啟示的聖經及使人得救的福音：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」(弗1:13)。這個「真理」不是由人發明出來，亦不能靠人的智慧去領悟，乃要靠聖靈的幫助才能明白：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」(約16:13)。這個「真理」不只是客觀的知識，它是能使人自由及成聖的力量：「你們必曉得真理，真理必叫你得以自由」(約8:32)；「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」(約17:17)。這個「真理」更加不是為了炫耀人的智慧及成就，而是為了見證基督：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(約5:39)。所以我們基督徒所說的「真理」是指神的話，神的福音、亦即是神默示的整本聖經：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)。世上所有其他宗教的經典雖有說及一些真實的事及不錯的教訓，但它們都不是我們所說的「真理」，因為它們不是神所默示；它們更加不能使人得救，因為只有「這聖經」能使人因信基督耶穌，有得救的智慧。(提後3:15)。若有些人認為雖然別宗教的經典不能使人得救，但當中仍有一些很好的教導我們可以學習，我則給這些人送上幾節經文，請他們去思想一下：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)；「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)；「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)。我們不要作自相矛盾的人。若聖經是全備的，是足夠的，為甚麼我們要在其他宗教中尋求幫助？若聖經不是全備及足夠的，那麼聖經宣稱自己是全備豈非作假見證？若你真的認為聖經這樣宣稱是言過其實，那麼你為甚麼還要信它，為甚麼仍要作基督徒？若你是相信聖經是真實可信的，那麼你為何不接受它宣稱自己為全備的見證？

第二個我認為基督教越來越熱衷「宗教對談」的原因是害怕。害怕甚麼？害怕人不接納、害怕人反對。我們天性是喜愛人的認同，不愛人的反對。當我們說一些大家都認同，大家都愛聽的說話，自然會受歡迎。但當我們高舉一些世人不接受的真理，又或指出別人的錯謬時，就會引起人的不滿及反感。今天的基督教，就像當年的老底嘉教會一樣，有名、有利、有地位，已經不願為主站立，為主付出，為主背十字架。他們好像忘記了主對門徒的要求，不是要我們淡化真理去得人的認同，而是輕看反對，甚至是至親的人的反對，忠心背十架跟從主：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」(太10:34-38)；「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」(約15:18-20)。我重申，我們不是故意惹起衝突，故意引起爭端，我們也想盡力與眾人和睦。但真理是所以為之真理，就是因為它的獨一性及絕對性，它其中一個特性就是照出一切虛假錯謬的道。唯我獨尊甚麼？若甚麼都是對，甚麼都是真理，那麼主說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」豈非謊話？豈非狂妄自大？若基督教不高舉聖經的真理，只傳一些普通的人生哲理，作一些社會慈善工作，當然會受人歡迎，受人稱讚。作這些事必沒有人會反對。但這些是神給教會的使命嗎？若真的是這樣，為甚麼主耶穌要被人殺害？為何初期教會的信徒要受逼迫？不是因為他們所作的善事，而是因為他們所傳的道—那些世人不能容忍、被視為「唯我獨尊」的真理！「耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢﹖』猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。』」(約10:32-33)；「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」(約8:37)；「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。」(徒4:18-21)；「公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」(徒5:40-41)。初期教會的信徒因高舉真理而受逼迫，但他們心裡喜樂，因被算是配為主名受辱。今天的基督教，因怕人反對而隱藏真理、淡化真理，因他們「愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」(約12:43)。初期教會的信徒天天背十字架跟從主，以十字架為榮耀。今天的基督教背棄了十字架，以人的認同及稱許為榮耀。今天的基督教何等傷了主的心？

最後，我願以一首詩歌，鼓勵那些不輕看人的反對，忠心背主十架的聖徒。願主記念你們的忠誠：

 

主，我今背十架，前來跟隨你，

浮名利、虛榮華、一概都捨棄；

人譏笑、人辱罵、我全不在意，

雖受苦，雖受壓，窄路不稍離。

靠主恩，遵主話，忠心直到底；

到那日，回天家，冠冕榮無比，

冠冕榮無比，冠冕榮無比。

(聖徒詩歌第402首)