什麽是神格唯一論異端？

史普羅 （R C Sproul）

實際上在歷史上，異端促使教會更加精確地定義自己的教義，以使真理與謬誤相區分。教會早年出現過關於神的位格的許多異端，這些謬誤促使教會精煉自己對於三位一體的理解。

今天世界上幾乎每一個基督教群體都肯定所謂的教會歷史大公會議信仰告白，其中兩大會議是四世紀的尼西亞會議和五世紀的迦克敦會議。熟悉一下引發這些會議的論戰對我們而言是有價值的，因爲它們與神的屬性與位格息息相關。高於一切的問題在於聖經中獨一神論的觀念如何與聖經對基督和聖靈神性的肯定相適，主要是基督的神性，但也包括聖靈的神性。

這些三世紀和四世紀出現的異端運動中最早的之一是神格唯一論（monarchianism）。

關於神格唯一論：

教會遭遇的第一個異端是所稱爲的「形態神格唯一論」，或者僅僅作「形態論（modalism）」。形態論背後的觀念是，三位一體的三個位格都是同一個位格，但他們在不同時代按照特定的「形態」行事。形態論者主張神起先是創造主，然後變成了救贖主，然後在五旬節時變成了聖靈。那作爲道成肉身的耶穌來到地上的神格跟那個創造萬物的神格是同一個，當祂回到天堂以後，祂就再次爲自己取了父神的角色，但是接著又作爲聖靈回到地上。如你所見，這個觀念是只存在一個神，但是祂在不同時期以不同形態或不同表現行事。

神格唯一論出現的第二種形式是「動力神格唯一論」，或者稱爲「嗣子說（adoptionism）」。這種思想流派也是爲了保存一神論，但是它的追隨者們想要將尊貴和中心地位更多給予基督的位格。那些傳播這種觀點的人主張，在創世的時候，神造的第一件事物是邏格斯，在邏格斯被造以後，萬物才受造。因此邏格斯比人類甚至天使更高，他是創造主，居於萬物之上，除了神以外。但是他不是永恒的，因爲他自己也是被神所造，因此他不是與神同等。

按照嗣子說，在時間當中，邏格斯在耶穌的位格裡成爲肉身，在他的人性中，邏格斯在執行同一使命、爲同一目標效力上是與父合而爲一。他順服於父，幷且因著他的順服，父「收養」了他。因此，稱邏格斯爲神的兒子是合宜的。然而，他是動態地變成神的兒子，有一個變化存在，他幷不總是神的兒子，但是他的兒子身份是他所掙得的。

那些捍衛這種觀點的人引用諸如「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」（歌羅西書 1：15）之類的聖經經文。他們同樣爭辯說，新約描述基督爲「首生的」，帶有一種暗示，表明他的存在是在時間中有一個起點，而任何在時間中有起點的事物都小於神，因爲神沒有起點。簡短來說，他們相信邏格斯像神，但不是神。

這些觀點導致了第一次大公會議——尼西亞會議於主後325 年召開。這次會議産生了尼西亞信經，肯定了基督是「上帝的獨生子，在萬世以前爲父所生」，祂是「受生而非被造」。信經宣布基督是「出於神而爲神，出於光而爲光，出於真神而爲真神……與父有一個本質」，藉著這些宣言，教會宣明聖經中諸如「首生」和「受生」這樣的詞，是跟基督的尊貴地位有關，而非跟祂的生物學來源有關。教會宣稱基督與父具有同一本質、存在和實質，因此這一觀念就表明出來：神儘管有三個位格，却只有一個本質。

諸如 三位一體 之類的神學詞匯之所以在教會歷史上出現，主要是因爲教會對於神學精確性的委身。約翰加爾文在他的《基督教要義》裡分析說，因著他所形容爲「狡猾的蛇」的人試圖藉著異端扭曲聖經教導，諸如 三位一體 這樣的詞才必須産生。異端最喜歡使用的伎倆就是我們所稱爲的「刻意模糊」，意思是傳遞觀念的同時有意地留下不明不白之處。爲了與這種伎倆作戰，神學精確性是必須的。

教會以同樣的方式使用 三位一體 一詞來止息異端的喧嚷，就是那些教導三神論（有三個神的觀念）的人，以及那些堅持某種一位論而否認神的三位格性的人。

我們可以說 三位一體 一詞是一個「示播列（口令）」。士師記記載了由耶弗他領導的基列人和以法蓮人之間的衝突，爲了辨識敵人，基列士兵要求陌生人說出「示播列」，這個詞以法蓮人不能正確發音，這種無能爲力就將他們出賣（士師記 12：5-6）。這個通關密碼已經成爲查明一個人真實身份的「試金詞」的象徵。

教會不當遲疑於使用諸如「示播列」這樣的特定詞語來迫使人們顯明他們在不同問題上的立場。巴刻（J. I. Packer）已經鑒定了這種口令中的一個：絕對無誤。如果你想知道一個人對聖經持什麽立場，你不應當問他是否相信聖經啓示，而應當問：「你相信聖經絕對無誤嗎？」因爲很多人在肯定這個詞之前都會被它嗆到。

三位一體 是一個精確描述教會信仰和歷史告白的完美詞語，在使用它以及諸如此類的詞語來盡可能精確地設立真理標準上面，我們不必遲疑。

— 節錄自史普羅的《什麽是三位一體？》

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