羅馬天主教會不是真教會

羅伯特·雷蒙德（Robert L. Reymond, 1932-2013）

羅馬天主教會否認新教教會有權自稱為教會，聲稱它們充其量只能算是「教會團體」（ecclesial communities）⋯⋯自中世紀以來，羅馬天主教會就一直聲稱自己是「唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」。為什麼？因為它具有教宗制度、宗徒傳承（apostolic succession，或譯作使徒統緒、使徒繼承）、以及祭司制度（sacerdotalism，或譯作祭司主義、司鐸主義）。對羅馬天主教會而言，這是關鍵所在。

新教徒對此該作何回應？他們應該重申新教一貫的立場：僅僅聲稱自己是「唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」是不夠的。畢竟，摩門教和耶和華見證人都聲稱自己是真教會。但任何自稱真教會的教會都必須展現出真教會的標誌，這些標誌並非教宗的使徒繼承和羅馬天主教的聖職制度，而是：(1) 真實準確地宣講神的道；(2) 正確地施行洗禮和聖餐禮；(3) 忠實地執行教會紀律。（譯者註：參見《比利時信條》第29條。）依照這些標準來判斷，羅馬天主教會「在教宗制度、聖禮、聖職制度、福音和教會這些事情上都不對」。

總之，羅馬天主教會根本不是教會！

這可以從下面的三段論中看出：因為福音的核心是唯獨因信稱義的教義，所以新教徒將會這樣論證他的立場：

大前提：沒有唯獨因信稱義的教義，就沒有教會。（對新教徒而言，這前提是關鍵所在；參見加拉太書 1:13，保羅對比「猶太教」和「神的教會」，前者沒有唯獨因信稱義的教義。）

小前提：羅馬天主教會沒有唯獨因信稱義的教義。（參見天特會議的教條聲明。）

結論：因此，羅馬天主教會不是教會。

由於羅馬天主教會在1540年代反宗教改革的天特會議上正式放棄了唯獨因信稱義的唯一真正福音，因此，簡而言之，它已無法改正地背離了真道。事實上，正如《威斯敏斯特信仰告白》第二十五章第六節所言：

除主耶穌基督以外，教會沒有別的元首；因此，羅馬天主教教宗絕不可能是教會的元首；他乃是敵基督，是大罪人，是沈淪之子，在教會中高抬自己，抵擋基督和一切被稱為神的。

因此，新教徒應當以坦率公開的語言，宣告羅馬天主教會並非真教會，就像羅馬天主教會否認新教教會有權自稱為教會一樣，而某些自稱新教徒的人渴望與羅馬天主教合一，要麼是他們愚昧無知的表現，要麼是他們背離真道的表現。所以，新教徒應該直稱這個遍佈全球的「社群」為羅馬天主教梵蒂岡國（簡稱梵蒂岡）。但它不配被稱為「教會」。而且，羅馬天主教也不配被稱為「基督教」。

我們應該認真對待萊爾（J. C. Ryle, 1816-1900）的見解，他是英格蘭聖公會第一任的利物浦主教，也是他那個時代的罕見人物。作為忠心的傳道人、福音派的擁護者、一位具有非凡勇氣的基督徒，對聖經有深刻的洞察力和卓越的寫作技巧，他深信「沒有什麼教義比因信稱義（無需靠律法的行為）更值得我們珍惜的了。」萊爾如何看待羅馬天主教？

羅馬天主教會的錯誤有一半是因為它沒有唯獨因信稱義這一教義。天主教半數不符合聖經的教義源於它拒絕因信稱義的教義。沒有一個羅馬天主教教師，若忠於他的教會，可以對焦慮的罪人說：「當信主耶穌基督，你就必得救。」如果沒有補充和解釋，他就無法做到這一點，而那些補充和解釋會完全破壞那好消息。他不敢在不作任何添加的情況下給予人福音良藥，而那些添加會破壞福音的功效並抵消其能力。天主教的煉獄、補贖、神父赦免、聖人代禱、聖母崇拜、以及許多其他人為的儀式，都源於它拒絕因信稱義的教義。它們都是支撐疲憊良心的腐爛道具。但由於羅馬天主教會否認因信稱義，它們就變得必要了。

萊爾總結道：羅馬天主教是一個龐大的教會崇拜、聖禮崇拜、馬利亞崇拜、聖人崇拜、聖像崇拜、聖物崇拜、以及神父崇拜體系⋯⋯簡而言之，它是一個大規模和有組織的偶像崇拜體系。

節譯自”Roman Catholicism's Recent Claim That It Is the True Church” https://www.monergism.com/thethreshold/sdg/rccclaim.html

（標題另加)