神管教祂兒女的目的

約翰·麥克阿瑟

你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來12：4∼11）

希伯來書12：4∼11的關鍵字是管教，這字來自希臘文paideia，而這個希臘字又來自pais（「孩子」），表示訓練孩子的意思。這是一個含義廣泛的術語，意思是父母或老師訓練、糾正、培養和教育孩子，要幫助他們按著他們應有的樣子來發展，長大成熟。在這八節經文中，這個字共使用了九次。

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這段經文的強調重點是：天父對祂孩子的管教。

管教的目的

神使用困難和痛苦作為管教、訓練祂孩子，以及幫助他們在屬靈生命上成熟的手段。在管教中，祂有三個具體目的：懲罰、預防和教育。

我們必須了解，神的管教與祂審判性的懲罰之間具有重大的不同。身為基督徒，我們必須經常為自己的罪遭受痛苦的後果，但我們不會經歷神對我們罪的審判。基督在十字架上已經親自承擔了這些審判，而神的慈愛和公義不會允許祂重複要求罪價。儘管我們的罪理當受到神憤怒的審判，但這一切，耶穌都為我們擔當了。神對我們的管教不是以審判官的角色，而是以父親身份來管教我們（參羅8：1）。

A. 懲罰（punishment）

犯罪的直接後果，就是經歷神的某些管教；但這些管教是矯正性的，而不是審判性的。可以確定的是，這是審判【懲罰】*，但不是不信之人會受到的那種審判【懲罰】。

（* 七千人註：括号內的翻譯是參考英文原版後的修正翻譯。下同。）

大衛因為貪求拔示巴而犯下姦淫和謀殺的罪，遭到神沉重的懲罰。在那個時代，很多君王都做這種事情，甚至更嚴重；一般都認為那是君王的特權。但是，不管其他文化如何容忍這種事情，作為神的百姓，沒有人有犯罪的特權，即使神膏立的君王是「合他【祂】心意的人」也不行。實際上，那些特別得到神的祝福和光照的人，更沒有理由犯罪。所以，神管教大衛，不是出於憤怒，而是出於愛。大衛的罪沒有讓他付出得救的代價，卻使他失去他和拔示巴所生的孩子，也帶給他其他幾個兒子無盡的傷害。他遭受數年極大的痛苦，而這是他原本不需要遭受的。透過先知拿單，神告訴大衛，因為這個罪（實際上是一連串的罪），你「既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家」（撒下12：10）；甚至他被禁止建造聖殿也是這個罪的間接後果，雖然直接原因是他爭戰太多而被神剝奪了他的特權（代上22：8）。

然而，因著神的管教，大衛成了一個更好的人。神在管教中是有目的的——使祂的僕人更靠近祂，幫助他長大成熟，不再任意犯罪。

哥林多教會是不成熟、屬肉體的，許多信徒濫用主的愛筵，將此當作他們歡鬧的藉口，有人甚至喝醉了（林前11：20∼22）。保羅嚴厲地斥責他們，清楚告訴他們，他們遭受軟弱、疾病，甚至死亡，都是因為他們犯了此罪（林前11：30）。他們「乃是被主懲治，免得（他們）和世人一同定罪」（林前11：32）。

當我們管教孩子的時候，即使是為一些嚴重的事情管教他們，我們也不會將他們趕出家門；因為我們管教他們，是為了糾正他們的習慣，而不是不要他們了。當神管教我們的時候，祂也不會把我們趕出家門，而是要我們能更深地進入神家的團契之中。

在神對我們的懲罰中，我們很難看到其中的益處，就像我們的孩子看不到我們管教他們時的益處一樣。但是我們知道，因為祂是我們慈愛的天父，祂不會做傷害我們的事情【祂不會做任何對我們有害的事情】。祂的管教可能很痛，但不會造成任何傷害【祂的管教可能讓我們感到很痛，但不會對我們有害】。這是我們犯罪時，主能為我們做的最好事情，它約束我們不會再犯同樣的罪。

神說，倘若祂的孩子「離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」（詩89：30∼32）。但是，在承諾懲罰的另一面，是祂對應許的信實。「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」（詩89：33∼34）當神懲罰的時候，祂不是在拒絕，而是在糾正。

B. 預防（prevention）

有時神管教我們是為了預防我們犯罪，就像我們會給孩子立下約束和限制，為要保護他們免受傷害一樣，神也會這樣保護我們。我們不會允許自己的小孩在鬧市上玩耍，或是在無人看管的情況下玩水。神也在祂孩子身邊設下界限來保護他們。在我們看來是極大的不便和困難，可能就是神保護我們的慈愛雙手。

使徒保羅是一個非常自律的人，他也是真正謙卑的人，總是將他所做的一切好事和神蹟歸功在神身上。然而保羅告訴我們，神加了一根刺在他的肉體上，目的是防止他過於自高自大（林後12：7）。神允許「撒但的差役攻擊」保羅，不是因為他【祂】所愛的使徒驕傲了，而是要防止他變驕傲。這根肉身上的刺，是要保護保羅屬靈上的健康。保羅不喜歡這根刺，三次迫切禱告求神將它挪去；但是當神對他保證說「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，保羅就高興地接受了這根刺，甚至以此誇口（林後12：8∼9）。他學習到，不僅是這根刺，還有許多其他的艱難痛苦，都是神用來使他變得更好的工具。「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後12：10）因為主的管教使他變得更好，所以保羅為此感謝主。這是神的祝福之一，雖然不像其他祝福那樣吸引人。

我們的疾病、事業上不成功，或是其他問題，可能是神保護我們免遭更大災難的方法。如果神的孩子能夠更甘願、更感恩地接受祂預防性的管教，祂就不必實施糾正性的管教了。

C. 教育（education）

除了懲罰和預防之外，神的管教也幫助我們更好地服事和生活。如果我們聆聽祂藉著管教對我們說的話，我們就會領受教訓。

首先，管教可以幫助我們更深地認識神的大能和自足。有時，痛苦比祝福更能幫助我們。成功會使我們感到自滿和獨立，困難則經常使我們意識到我們對主的需要。不管事情順利與否，我們對神的需要都是一樣的；但是我們通常感覺不到我們需要它【祂】，直到我們面臨絕望的時候。

神親自宣告說，約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（伯1：1）；然而，神還是允許他遭受疼痛、損失、不幸、疾病和嘲笑，就像保羅身上的刺一樣。不管所遭遇的是什麼，其中的意義是相同的。就像保羅的刺一樣，約伯的痛苦也是來自撒但的差役，並且是神所許可的（伯1：12，2：6）。約伯經歷了這一切可怕的苦難之後，「並不以口犯罪」（伯2：10）。

神對約伯的管教顯然不是審判【懲罰】，也不是預防，而是要教育約伯更深地認識神。這是一個緩慢的過程；約伯在一切患難中雖然沒有犯罪，卻不明白這一切遭遇的緣由。他不斷嘗試要從自己的角度來解釋，為什麼他會遇到如此艱難的時刻。他知道這不是因為罪，他也知道神不是邪惡或變幻莫測的；但是，他不願意接納他的苦難。直到神直接提出兩章的內容之後，他才明白，他並不需要知道發生在他身上所有事情背後的原因。神擁有絕對的主權，無所不在，無所不知。約伯透過他的苦難所學習到的不是苦難的原因，而是神的超然偉大和奇妙。他學習到「這些事太奇妙是我不知道的」，因此向他的主承認「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」（伯42：3、5∼6）。

藉著巨大、看似沒有盡頭的苦難，約伯看到了神無比奇妙的一面。藉著神的管教，他經歷了神聖潔的威嚴，神的解救、關照、能力、勸勉和守護；也學到一個有關他自己的功課：他的智慧並不是神的智慧。因此他學習到信靠神的所是，而不是自己看到或理解的神。當我們更深認識神的時候，就會更多認識自己。

管教也能教導我們同情他人。約伯的經歷又是一個完美的例子。「約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回。」（伯42：10）因著他所遭遇的苦難，約伯把神、自己和他人看得更清楚了；他變得更加敏銳和通達。他在神的苦難學校中學到了很多。

當我們遇見麻煩、困難、傷心的時候，我們應當問自己（更好是求神向我們表明），祂是否在為審判【懲罰】、預防或教育而管教我們。然而，當我們詢問的時候，我們應當記住約伯，明白神可能不會像我們期望的那樣，很快或清楚地告訴我們原因。但我們可以確信的是，祂的管教會糾正我們，保護我們，或指示我們。不管原因是什麼，都是為了我們的益處，我們應當為此感恩。

只有信心能夠使我們接納管教，不管是哪種管教。我們能夠看到約伯備受折磨的背後，因為聖經生動地描述了撒但和神的工作。但是約伯對此毫不知情。我們從聖經中得知的原因，約伯在有生之年都無從了解。當他最終體會神無所不知的主權和其中的良善之時，他是憑著信心知道的。他看神看得更清楚了（伯42：5），但是他並沒有更清楚地知道他問題的原因和理由。當我們更加深入地理解和信靠神的時候，我們也會更滿足祂所給予我們的有限知識。

節錄自《麥克阿瑟新約註釋：希伯來書》 第三十四章 神的管教

約翰· 麥克阿瑟 著         華訓翻譯小組  譯

（標題另加）