三位一體教義與得救信心的關係

馬倫．史密斯

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在。」(哥林多後書 13:14 )

引言：

我曾被問到一個問題：表達對耶穌基督的信靠以得救，最起碼的要求是什麼？提問者隨後補充了一個條件：「三位一體的教義如何融入一個人的得救經歷中？」這個問題及其附帶條件非常重要，因為無論兒童或成人，對福音的理解程度各不相同。

在這篇文章中，我將列出任何信仰宣告中至關重要的四個基本真理。基督教信仰的核心圍繞著三位一體的教義，這是聖經關於聖經中神的屬性與身分的教導。今天的目的是闡明為何聖經中的得救信心最終與三位一體相連。願這篇文章能幫助我們所有人為所愛之人和朋友的得救禱告，並評估我們自己在主面前的屬靈光景。

對耶穌基督的基本信仰宣告包含哪些教義？

首先，讓我們思考得救信心的「基礎」是什麼。

承認耶穌是救主、是主，並且是得救的唯一道路（使徒行傳 4:12；羅馬書 10:9）。

相信聖經所啟示的神的存在（哥林多前書 8:6；希伯來書 11:6）。

在某種程度上承認聖經關於我罪惡的境況以及神在耶穌裡提供救恩的真理完全可信（提摩太後書 3:15）。

救恩是藉著信心白白領受的禮物，與行為無關（以弗所書 2:8-9）。

每個人對上述四點的理解和接觸程度都會有所不同（例如：一個小孩、一個來自非基督教家庭的人和一個在基督教家庭長大的人）。此外，有些人可能會用其他非常重要的真理來細化上述的「簡短清單」。但就我們的目的而言，這個簡短清單可以算作得救信心的最低內容要求。

三位一體與救贖的關係

那麼，三位一體呢？有些人可能注意到我沒有在必要的真理簡短清單中明確包含三位一體。正如我稍後將解釋的，有些人可能在得救時並未明確理解三位一體的教義，然而，其內涵已隱含在其他四個真理之中。讓我們進一步闡述這一點。

三位一體的教義涉及關於神的三個真理：

只有一位，且是獨一的神。

這一位神以三個位格存在——父、子和聖靈。

這三個位格，藉著彼此間的關係區分，同為一位神。一個人可能沒有明確掌握三位一體而得救（例如一個孩子），然而，所有人的得救都建立在三位一體教義為所有四點提供的隱含基礎之上。試想本文開頭提到的四個真理如何隱含地（並透過門徒訓練，得以明確看到其關聯）與得救信心相關。

#1 宣告——「耶穌是救主和主」，是對基督神性的肯定。

早期基督徒已經承認舊約的猶太一神論（申命記 6:4-5；以賽亞書 43:10-11）。然而，他們也宣稱耶穌的神性（哥林多前書 8:6），這源於祂的復活對其聲稱和生命的證實（哥林多前書 15）。舊約中的耶和華被宣告為唯一的救主（約珥書 2:9；以賽亞書 43:10-11）。當然，耶穌被宣告為世界的救主（約翰福音 1:29）。三位一體教義的結構部分包含了對一神論和基督神性的肯定。三位一體的這一內涵源自對耶穌是救主和主的明確肯定。否定三位一體，你就喪失了這塊得救信心第一基石的一致性。

那麼關於 #2，即聖經所啟示的那一位真神的存在呢？

我們知道神就是愛（約翰一書 4:8, 16）。要愛，神在祂自身之內，必須在創造之前且獨立於創造之外就是愛的神。要有愛，你需要一個施愛的主體，一個接受這愛的第二位格，以及兩者之間的愛。世界上沒有其他宗教像基督教那樣設定一位慈愛的神。三位一體教義肯定了三位一體之間永恆的愛的作為。否認三位一體，將導致設定一位因著創造才成為愛的神。再次強調，聖經的神使三位一體的啟示成為揭示神真正是誰的框架（馬太福音 28:18-20；哥林多後書 13:14）。

至於 #3，即理解聖經關於我的罪和耶穌救贖工作的權威陳述呢？

三位一體的內涵也支持這一點。除了相信一神論和基督的神性之外，我們還有聖靈的位格性，這完善了對神的三位一體理解最基本輪廓。如果我們肯定聖經是神聖的啟示（出埃及記 24:4；提摩太後書 3:16；彼得後書 1:20-21），我們也必須肯定聖靈作為真正神聖的位格，因為祂被認為是透過舊約和新約 40 位人類作者的媒介，監督聖經產生的那位（彼得後書 1:20-21；提摩太後書 3:16）。

這將我們引向 #4，救恩是單憑信心，與行為無關地領受的。

三位一體是否隱含地支撐著我們如何接受救恩？絕對是的！哥林多後書 5:15-20；以弗所書 1:1-5；2:1-5；彼得後書 1:1-2 和其他經文描述了父這位格計劃我們的救恩。約翰福音 1:29；以弗所書 1:7；提摩太前書 2:4；4:10；提多書 2:11-12；約翰一書 2:2 和其他經文明確指出子購贖了我們的救恩。約翰福音 16:8-12；以弗所書 1:13 和其他經文描述聖靈透過救贖的信心來應用救恩。當三位一體的每一個位格都參與到我們如何接受救恩時，其他經文則將救恩的奇蹟歸功於神（以賽亞書 43:10-11；哥林多後書 5:20, 6:1-2），這只能意味著，如果一個人否認三位一體，那麼我們接受救恩的方式就會被破壞。

總結要點

總結來說，讓我說兩點。

首先，三位一體隱含地源自並為構成基本得救信心的四個要點（這些要點在本篇開頭已提及）提供了基礎。

其次，即使一個人在得救時沒有完整掌握三位一體，然而，在接受門徒訓練後，那人將會擁抱這教義，並因此視其為理解聖經的神、救恩和永恆的唯一有效方式。明確且有意識地否認三位一體，會嚴重質疑一個人得救的真實性。我以多年前聽到的一句話作為結束：「試圖弄明白三位一體教義，你會失去理智；否認三位一體教義，你會失去靈魂。」

翻譯自   “ How the doctrine of the Trinity relates to saving faith" by Mahlon Smith

https://www.newhope-ny.org/god-and-all-things/post/how-the-doctrine-of-the-trinity-relates-to-

基督教民族主義（Christian nationalism）不合聖經

約翰·麥克阿瑟

神的國度不屬於這世界，這是耶穌親口說的。祂說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」祂的國度不屬於這世界。這世界的國度是另一個領域；兩者並無關聯。

讓我換種方式說：任何國家發生的事——無論是共產主義國家、穆斯林國家、「看似基督教」國家還是無神論國家——其政治、社會層面的任何動向，都與神國度的推進無關，因為神的國度與那個體系是分開的。神憑著祂的主權在建立祂的教會，耶穌說：「陰間的權柄不能勝過它。」因此，將某種政治努力、政治進程、社會進程、或在文化中獲取權力或影響力與基督教的發展聯繫起來，這種觀念是與基督教相悖的。我們的主從未做過類似的事，使徒們也未曾，特別是使徒保羅。他從未尋求獲得羅馬帝國的任何優待，事實上，他也未曾尋求在他一生中遇到的任何其他統治者的優待。

這並非說我們對國家發生的事漠不關心。過去幾個主日早晨我們一直在討論這一點。我們必須成為持守公義的人。當我們去投票時，我們要投票給最符合公義的候選人。顯然，我們無法投出完全公義的票，但我們的投票選擇必須體現我們對神公義的承諾。因此，我們絕不可能選一個支持墮胎的人、一個認同性少數群體或背離神公義道德標準的人。

如今這變得更難了，不是嗎？因為即使有時政客更保守且反對墮胎，他們可能在其他某些方面是有罪的和邪惡的，而且很難分辨誰真正誠實，誰只是為了追求權力而偽裝自己。但最終，我們盡我們所能，同時也明白教會的責任並不是要推進這世界的國度。那是一種錯誤的觀點。基督教民族主義通常與所謂的「後千禧年主義」相關聯，這種觀點認為教會可以通過影響文化來引進基督的國度。換句話說，後千禧年主義認為不是基督回來建立祂的國度，而是教會建立祂的國度然後交給祂。

這不是聖經的教導。聖經教導的，正是我們從啓示錄中所學到的：事情會變得越來越糟、越來越糟、越來越糟。人類歷史的終結並不是教會得勝、統治世界並接管人類王國的結構；事實並非如此。在人類歷史的終結，信徒遭受迫害和殺害，這與基督教民族主義所期望的恰恰相反。因此，我們相信聖經教導的是，情況越來越糟，正朝著神的忿怒邁進，這是我們在啓示錄中看到的，然後我們的主親自再來建立祂的國度，這顯然是我們從啓示錄中讀到的。

節譯自“Bible Questions and Answers, Part 80”

https://www.gty.org/sermons/70-57/bible-questions-and-answers-part-80

（標題另加）

似曾相識的論調

Gary Gilley

當世界聽到福音時，越來越多的人將歸向基督，直到地球成為一個充滿屬靈氣息、和平與公義的美好之地。這種立場被稱為「後千禧年主義」；持此觀點者視之為樂觀主義，因為後千禧年主義認為世界在基督徒的引領下會變得愈發美好，地球將成為更潔淨、更環保、更無私的居所。這正是「新興教會」運動* （emergent church movement) 所秉持的末世論（關於未來之事的教義）。

後千禧年主義認為基督將在千禧年之後再臨。後千禧年主義不相信未來會有基督在地上掌權一千年的彌賽亞國度，也不相信以色列會有未來。

保守派後千禧年主義者相信：「透過在現今世代傳揚福音，世界上將有空前的人數——實際上是絕大多數的人——歸信基督而得救。」¹ 因此神子民的重心在於透過傳講福音來拓展天國。隨著福音的遍傳，世界將成為「靈性豐盛、普世和平與公義、經濟富足」²之地。後千禧年神學家洛蘭· 伯特納 (Loraine Boettner, 1901-1990)總結道：「後千禧年主義是這樣一種末世觀：神的國度正透過福音的傳講與聖靈在人心中的拯救工作不斷擴展，世界終將實現基督教化，基督再臨將發生在一段漫長的公義和平時期（通常稱為千禧年）的末尾³。」

自由派後千禧年主義（liberal postmillennialism）像保守派後千禧年主義一樣，對未來持樂觀態度，卻將注意力轉向改善社會。自由派後千禧年主義聚焦社會變革而非個人歸信。他們的「社會福音」認為，將社會從社會弊病中拯救出來是教會的核心目的。教會的使命不是向需要神救恩的罪人傳揚福音，而是要將人類從貧困、種族主義、疾病、戰爭及各種不公義中解放出來⁴。新興教會的末世論（emergent eschatology） 與自由派後千禧年主義極其相似。

後千禧年體系在早期教會歷史中並不存在，它起初由持一位論（反對三位一體論）的自由派牧師丹尼爾·惠特比（Daniel Whitby, 1638-1726）系統化**。該體系過去之所以盛行，部分原因是它契合當時的樂觀精神，但當二十世紀的兩次世界大戰粉碎了世界持續進步之夢後，它便日漸式微。自那時起，人們對人類發展有了更現實的認識——多數基督徒都意識到（至少在新興教會運動流行前是這樣），世界非但沒有走向烏托邦，反而更接近滅亡。

新興教會的國度神學與它前身自由派後千禧年主義一樣——與其說是基於世界在不斷改善的看法，不如說是基於對烏托邦的極度渴望。新興教會領袖布萊恩·麥拉倫（Brian McLaren）承認，許多人可能視他的國度觀為不切實際的幻想。但若果真如此，他反問道：「如果他們是對的，我們還能期待什麼呢？人類歷史恐怕只會延續以往的模式。」⁵

但真理不是源於無根據的樂觀或對「假設情境」的極度渴望，而是源於聖經。神對於現今生活、未來及天國的啓示才是關鍵。回應麥拉倫的疑問：我們確有極大的盼望，因基督終有一天在地上建立祂的國度——屆時所有困擾我們的社會與世間問題都必得到糾正。

但這國度將藉著基督的大能而非人的善行降臨；它將在基督再臨時實現，而非作為基督再臨的前奏；它不僅要革除社會弊病，更要帶來基督普世的公義與公正。當天國降臨時我們滿懷期待，但它的降臨是由於神的作為，而非人的努力。

尾註

1. Matthew Waymeyer, Revelation 20 and the Millennial Debate (The Woodlands, TX: Kress Christian Publications, 2004), 3.

2. Ibid., 4.

3. Loraine Boettner, “Postmillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views,R. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977), 117.

4. Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody Publishers, 2006), 144.

5. Brian McLaren, The Secret Message of Jesus (Nashville, TN: W Publishing Group, 2006), 128.

譯自“We have heard this before” by Gary Gilley

https://israelmyglory.org/article/we-have-heard-this-before/

譯者註：

•新興教會運動是20世紀末至21世紀初興起的一股基督教改革風潮，旨在解構和重構傳統基督教，以適應後現代文化的需要。

**有神學家指出，Thomas Brightman (1562–1607) 更早提出後千禧年主義 https://postmillennialworldview.com/2021/10/26/whitby-and-postmillennialism/