並不孤單的神—聖經中的三位一體

周子堅

無可否認，三位一體 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教義之一。我們承認，聖經中有些教義，不同宗派有不同看法及解釋，但這些看法不會影響救恩，例如對預定論及末世的看法。當然正確地認識預定論及末世論也有重要，但始終不同看法未至於影響一個人的得救。然而，某些教義如三位一體及因信稱義都不能有一點差錯，因為作為一個真正的基督徒，我們必須對這位神的位格及如何相信這位神有正確的認識。我們不能隨自己的意思去信一位神，但這位神卻不是聖經中描述的那位。這樣做其實就是犯了十誡的第二誡—拜偶像之罪。很明顯，拜偶像的人不可能是一個真正的基督徒，這樣的人絕不能承受神的國(林前6:9-10)。今天許多自稱是基督徒的人，他們口口聲聲說是信主，但他們卻不承認主耶穌就是與父神同等的神。換句話說，他們所信的耶穌，並非聖經中所說的那位耶穌。另一方面，他們又否定聖靈是神這個真理。這些教派包括摩門教、耶和華見證人、東方閃電(全能神教會)等。他們振振有詞地說，聖經沒有出現個「三位一體」這個詞，所以「三位一體」只是人的發明，不是聖經的真理。然而，聖經中雖然沒有「三位一體」這個詞，卻有「三位一體」的道理，因為聖經中有眾多經文都明顯地指出聖父、聖子、聖靈都是同等的神，有著同樣的神性。

現在就讓我們從新舊約眾多的經文去證明「三位一體」這個真理。

首先，我們看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」(羅9:5)

「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」(來1:3)

(二)  基督與父同等

「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」(腓2:6)

「我與父原為一。」(約10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」(彌5:2)

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」(約1:1-2)

「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」(來13:8)

(四)  基督是創造者

「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」(約1:3)

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」(西1:16)

「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」(來1:2)

(五)  基督能施行神跡

「這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。」(約翰福音2:11)

「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」(約20:30-31)

(六)  基督能賜與生命

「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約10:28)

「耶穌對他說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」(約11:25-26)

(七)  基督有赦罪權柄

「耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了。文士和法利賽人就議論說：這說僭妄話的是誰﹖除了神以外，誰能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。於是對那女人說：你的罪赦免了。同席的人心裡說：這是什麼人，竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督統管萬有

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太28:18)

「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多馬說：我的主！我的神！」(約20:28)

「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)

結論：耶穌基督絕對不是被造的次等神，祂本身就是神，因祂自稱是神的兒子，並與父神同等，因祂有著神獨有的屬性。

現在我們看看聖靈的位格。

(一) 聖靈有神的屬性

1.  聖靈是永遠的：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神。」(來9:14)

2.  聖靈無所不在：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」(詩139:7-8)

3.  聖靈無所不能：「他以能力攪動大海；他藉知識打傷拉哈伯，藉他的靈使天有妝飾。」(伯26:12-13)

4.  聖靈無所不知：「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」(林前2:10)

5.  聖靈是真理：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」(約一5:7)

6.  聖靈是良善的：「你也賜下你良善的靈教訓他們。」(尼9:20)

(二)  聖靈有意志

「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前12:11)

(三)  聖靈有思想

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」(羅8:27)

 

(四)  聖靈有智慧

「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」(弗1:17)

 

(五)  聖靈有知識

「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」(林前2:11)

 

(六)  聖靈有能力

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)

 

(七)  聖靈能說話

「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」(徒13:2)

 

(八)  聖靈有情感

「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。」(賽63:10)

「不要叫神的聖靈擔憂。」(弗4:30)

 

(九)  聖靈有愛

「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神。」(羅15:30)

結論：聖靈絕對不只是一種能量，或是神的能力，聖靈本身就是神。能力是沒有思想、感情及意志。聖靈不只有思想、感情及意志(證明祂有位格)，祂更加有神獨有的屬性，所以聖靈必然是神。是三一真神其中一體。

在舊約，三位一體的觀念在不少的經文已有暗示：

「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」(創1:26-27)

「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)

經文中的代名詞「我們」是複數，雖沒有清楚指出是聖父、聖子、聖靈，但已在這方面的暗示，因為神既是獨一的神，但同時又是多於一個位格的「我們」。

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9:6)

這嬰孩是有出生的，明顯是人，但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新約，三位一體的啟示就更明顯了：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太28:19)

「彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意，欺哄聖靈等於欺哄神，那麼聖靈與父神就是同等的了。

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」(林後13:14)

保羅為哥林多教會信徒祝福，不單是向父神求，而是向聖父、基督及聖靈求。我們知道只有神才能賜福給人，所以聖子及聖靈必然是神。

「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」(彼前1:2)

這節經文不單提到聖父、聖子、聖靈，它更加指出三位一體的神在救贖工作上的分工：父神預定及揀選，耶穌基督為我們灑血贖罪，聖靈感動我們使我們成聖。

讓我們嘗試就著神的完美去推論「三位一體」的必需性。

 

「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」(申32:4)

「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:48)

「神就是愛。」(約一4:16)

經文說神本身是完全的，祂的作為也是完全的。完全，即是沒有缺少，沒有不足。聖經說只有一位神，這是一個千真萬確的事實。但若一位神只有一個位格，那麼這位神在創造之前必然是孤獨自存，沒有交流的對象，也沒有相愛的對象，這怎可能是完全？「孤獨」帶有缺少的意思。試想像，神就是愛，但在創造之前，神竟然沒有愛的對象，這叫完全嗎？

就是祂創造了天使及人類，他們也只是極卑微的受造之物，與神完美的屬性有極大的距離，怎能與創造主有完全的交通？難道神要靠祂創造出來的事物才能解決祂「孤獨」的問題？在沒有創造萬物之前祂就不是完全？這個想法是不能接受的。我們所相信的神，是從永遠到永遠都是完全的。常理告訴我們，這位父神從最初必然有最少一位相愛及溝通的對象，並且那些對象必然是與父神同等、同心及合一的。

結論就是，神不錯是只有一位，但這位獨一的神卻有三個不同的位格，並且在太初已經彼此相通相愛。這三個位格就是聖父、聖子、聖靈。這教義是從眾多聖經經文直接及間接歸納出來，也顯明我們這位神在各方面都是完全的。祂絕不孤獨！

三位一體是一個奧秘，被造的世界沒有類以的事及經驗，所以人無法完全了解。

三位一體是超理性的，但不是非理性。若只用人的思想及邏輯去解釋，就會得出不合聖經的結論，因為人必須要強解或忽視許多關於基督的神性及聖靈的神性的經文。

三位一體必然是出於神的啟示，因為人無有可能會想出來。世上宗教，一是一神，一是多神。這是人思能想出來的。但一位神有三個位格，三個位格卻是合一的神，這觀念根本不可能是出於人，人絕不會這樣想。試想像，若有人當初想創立一個宗教，並盼望多人接受相信，他會這樣想出這樣的教義，並且堅稱若不接受三位一體的神就不能得救？但事實上，初期教會開始，一直到現在不少基督徒為此教義付出很大代價：

亞他那修是基督教史上的偉人，他在亞歷山大教會中很快地晉升，曾在亞歷山大教會任執事。325年召開尼西亞會議時陪同他的主教亞歷山大出席，擔任他的個人助理。到了328年亞歷山大主教過世時，他繼任為亞歷山大教會的主教。

亞他那修接任亞歷山大主教後，一直被反對他的人毀謗及誣告。335年被批瀆職的罪並撤除主教職位。337年君士坦丁大帝過世，他才能返回家鄉亞歷山太。但敵對他的亞流派人起來抗議，宣稱亞他那修不是合法的主教。亞他那修被迫在339年決定離城走避羅馬，346年才能回去。

當時的亞流主義強調基督是受造物，是被上帝造成，且是非人也非神的半神。亞流來自亞歷山太城，他倡言只有「聖父」才是完全的上帝。「聖子」，也就是「道」，是在創造萬物之先被造的。亞流擔心如果聖子與聖父同樣有完全的神性，那就變成了兩位上帝。因此，他對信徒的教導是耶穌基督雖然像上帝，但祂並不全然是上帝。

亞他那修和他們爭論，如果基督是受造者，他怎能成為我們的救主呢？亞他那修擁護尼西亞會議把基督定為與上帝同體的教義。他大部分的著作都是以反對亞流主義為目標。

此外亞他那修也指出，在4世紀時，基督徒聚會常公開的向耶穌敬拜、讚美、禱告，如同敬拜神一樣；若基督是受造物，基督徒的聚會，便有拜偶像的罪。他透過簡潔有力的方式反駁亞流的主張：

1.     只有神能拯救。

2.     耶穌能拯救。

3.     耶穌是神。

在353年，君士坦修取得東西方全帝國的統治權。他是堅定的亞流派的支持者，他派兵到教堂捉拿亞他那修。接下來的六年當中，亞他那修過着逃亡的生活。

361年，屬亞流派的皇帝君士坦修過世，繼位者名叫猶利安批准亞他那修回亞歷山大。

這次返鄉，亞他那修總算不再被放逐，在亞歷山大任主教直到373年過世。他一生擔任亞歷山大主教46年，當中只有29年是在亞歷山大城，靠着堅忍不拔的剛強性格，以及向著神完全委身的忠貞，他始終堅定持守着主教的職分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑寫著「亞他拿修對抗世界」(Athanasius Against the World)。

歷世歷代的屬靈偉人及忠心聖徒都持守及寶貴這個三位一體的真理，有的甚至為這個真理付上牲命。難道他們會為一個聖經沒有記載、違反自己良心的道理付出這麼大的代價嗎？為何他們不捨難取易，去傳一個較多人能明白的「一位一體」或多神論，而去傳這個理性不能完全掌握的奧秘呢？若「三位一體」不是出於神，並在真信徒心裡有真實的感動，一般人會主動去發明、相信、接受，教導、甚至付代價傳揚它嗎？

三位一體教義的超然性證明祂是出於神，且唯獨屬於神。它說出神比人無限的高超，也使人極度的自卑。人企圖用人有限的智慧及邏輯去強解聖經，否定三位一體，這是人的驕傲及愚昧，結果變成異端。

但感謝神，神不是要我們完全明白三位一體才能得救，祂只是要我們用信心接受神的話—聖經的啟示—我們便得救了。並且因著信，我們可以進入與聖父、聖子、聖靈的交通。

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」(林後13:14)

聖靈有能力改變人的意志

 司布真

如果有一樣東西比心更頑固，那就是意志。「意志大人」（Lord Willbewill)，約翰本仁在他所著的《聖戰》一書中這樣稱呼那個不會輕易屈服的人。意志，特別在某些人身上，是一樣非常頑固的東西，而在所有人身上，一旦意志被挑激起來作出反對，就不可能說服他們。

有人確信人有自由意志。許多人渴望擁有自由意志。自由意志！在哪裡可以找到？從前在樂園裡有自由意志，但自由意志在那裡造成了可怕的混亂，因為它徹底破壞了整個樂園，使得亞當被趕出了伊甸園。在天堂裡曾經有自由意志；但自由意志使那榮耀的天使長被逐出天堂，天上三分之一的星辰墜入了無底坑。

我不想和自由意志有任何關係，但我會嘗試看看我內裡是否有自由意志。我發現我有。有非常自由的意志去行惡，但行善的意志卻非常貧乏。當我犯罪時，我有充分的自由意志，但是當我想要行善時，惡就在我裡面，使我無法去做我想要做的事 。

然而，有些人誇耀自由意志。我想知道那些確信有自由意志的人是否比我有多一點改變人們意志的能力。我知道自己沒有這個能力。我發覺這句古老的諺語說得很對：「一個人能把馬匹牽到水邊，但一百個人也不能迫使牠渴水。」（即牽馬到水邊容易，但迫使馬渴水難。）我發覺我能把你們所有人帶到水邊，人數比這個教會可以容納的要多得多；但我不能迫使你們喝水；我不認為一百個牧師能迫使你們喝水。我讀過年老的羅蘭·希爾（Rowland Hill）、懷特菲爾德（Whitfield）、以及其他幾個人的著作，看看他們做過什麼；但我找不到一個用來改變你們意志的方法。我不能哄你們；你們不會屈服於任何方法之下。

我不認為任何人有能力改變別人的意志，但神的靈有。 「在我掌權的日子，我必使他們甘心跟隨。」（參閱詩篇110:3，中文和合本修訂版）祂使不甘心的罪人如此甘心，以致他匆匆接受福音；頑固的人，現在急忙走向十字架。曾經嘲笑耶穌的人，現在依靠祂的憐憫；不信的人，現在被聖靈感動，不僅心甘情願地，而且還熱切地跟隨祂；他很高興，樂於這樣做，以耶穌的名聲為樂，並樂於遵從神的誡命。聖靈有能力改變人的意志。

節譯自“The Power of the Holy Ghost” (標題另加）

節制

 畢哲思（Jerry Bridges)

「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」（林前9:25）

我們有來自基督教文化的界限，這些界限往往抑制著我們免於犯上明顯的罪行，但在這些界限之內，我們幾乎按自己的心意生活。我們很少拒絕我們的慾望和情感。缺乏節制可能是我們其中一種較「可接受」或「值得尊重」的罪。而且由於我們容忍它，所以我們變得更容易犯其他「可接受」的罪。例如，我們缺乏對舌頭的控制打開各種污穢言論的大門，例如諷刺、說是非、誹謗、和嘲笑。

什麼是節制？就是管理好或謹慎地控制好自己的慾望、渴求、衝動、情緒、和激情。就是當我們應該說不時就說不。就是對合理的慾望和活動作出適度的調節，但在邪惡範圍內的就作出完全的克制。例如，適度觀看電視節目，以及完全克制自己不去觀看互聯網上的色情網頁。

合乎聖經的節制並非一個人本身自然意志力的產物。一些非信徒在特定領域能做到節制以實現某些目標。但是在其他領域，他們可能很少或根本沒有節制力。運動員可能做到嚴格控制飲食，卻完全無法控制自己的脾氣。

然而，合乎聖經的節制涵蓋了生活的各個領域，並且須要與肉體的邪情（它向我們的靈魂發動戰爭）不斷爭戰（彼得前書2:11）。這種節制取決於聖靈對我們的影響和所賦予我們的能力。這要求我們不斷思想神的話語，並不斷祈求聖靈賜給我們渴望和能力去實行節制。我們可以說節制不是通過自己的意志力來自己控制自己，而是通過聖靈的能力來控制自己。 

譯自“Holiness Day by Day”

文字工作瑣談

 

「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」(傳12:12)

 

傳道者在他那個世代已經說「著書多，沒有窮盡」，在現今這個資訊那麼發達的世代更加不用說了。基督徒明白神及祂的旨意，首要當然是熟讀聖經。除此之外，閱讀一些有教導恩賜的長輩留下來的讀經心得及屬靈教導對我們也很有幫助。然而，傳道者也提醒我們：「讀書多，身體疲倦」。我們一生的時間及精力都有限，不能把所有書都讀遍。所以在決定閱讀哪些書籍時，我們也要運用智慧去分辨及篩選。

 

在一般基督教的書室，通常看到三大類的書：1. 有問題的書，如新神學、新正統神學、靈恩派、心理輔導等書。這樣的書越來越多。2. 中性的書，即是看也無害，但不看也沒有損失的書。這些書佔市場的大部分。3. 信仰純正，能真正對信徒靈性及認識聖經方面最有幫助的書。這些書佔最少部分，也是最少人買。見到這個情況，心裡實在難過。

 

中性的書如雜糧，稍吃雖然無害健康，但多吃卻會影響對正常飯餐的胃口。現代信徒肯花時間看屬靈書已經不多。就是願意看的，往往也只愛看那些缺乏屬靈深度的軟性讀物，未能培養出敬虔的心志及爭戰的能力，實在非常可惜。真正對屬靈有益的食物，就是那些注重聖經教導，使人認識神及敬畏神的書籍。

 

有心志文字工作的人，應該是喜愛看書的人。有些人不愛看書，卻喜愛發表，但內裡未必有足夠份量去供應別人的需要。相反地，有些人很喜愛看書，卻不願發表，有入無出，只能幫助自己，不能幫助別人，這也是很可惜的。

 

儘管我們覺得自己沒有資格供應別人的需要，但若神給你一個愛看書的興趣及屬靈胃口，難道祂的心意只是要你一人獨享？只是叫你一人得益？豈不也盼望你將你所學到的與別人分享，使別人也能得著幫助？

 

我之所以覺得我們沒有資格及能力，是因為我們缺乏操練。屬靈寫作沒有一步登天這回事。對文字工作有負擔的信徒應盡量找方法操練寫作。個人性的，可以學習寫靈修日記，也可以透過個人網誌及網上平台分享一些屬靈的學習及體會。也可以嘗試在基督教及教會刊物投搞。相熟及同路線的教會可以嘗試共同出版一些刊物。這樣做一來可以供應弟兄姊妹的需要，二來可以訓練對工字工作有負擔的肢體，讓他們有機會寫作、編輯及出版，三來可以促進教會同心合一的見證。

 

對文字工作有負擔的人應該博覽群書。不要只看某一類型的書。不要只看見證書，也不是只看神學性書籍。前者是過份感性而忽略理性，後者會容易使人頭大身細，知識與靈性不相稱。

 

鍾馬田醫生的學習是：他讀了幾本解經或神學性的書籍後，必定會看一本見證書，因為讀得太多神學書籍，以為自己知道很多，便會開始驕傲。但讀過一本屬靈偉人傳記後，就自然會謙卑下來。

 

要看不同類型的書，它們包括：福音、培靈、見證、釋經、神學教義、教會歷史等、護教等。當然，神給各人的負擔不同，可能給你對護教的負擔比較重，會多看護教書籍多一點，在這方面發揮多一點。只要不要過分注專注某一方面忽略其他方面，能均衡閱讀就很好了。

 

嘗試多看英文的屬靈書。英文的屬靈資源實在比中文的神學資源多許多，畢竟基督教很早就已經傳入西方國家了。雖然不斷也有英文書翻譯作中文，但數量始終很少，若能看英文的話，那我們看書的範圍就擴闊了許多倍了。

 

初學閱讀英文屬靈書也是不易，但萬事起頭難，現在科技這麼進步，可以嘗試用一些電子產品來翻查一些難明的生字，慢慢你就會發覺你會越用越少，最後不用也可以明白大概意思了。由淺入深也是很好的方法，可以揀選一些內容較淺篇幅較短的書籍作為開始。

 

可以大量看的作者包括：王明道、倪柝聲、陳終道、司布真、鍾馬田、清教徒、陶恕、John MacArthur、A. W. Pink、J. C. Ryle、摩根、邁爾、王國顯等。若能看英文的話，司布真、鍾馬田的講道集一生也看不完。那些以往的屬靈寶藏，正待我們今天的信徒去發掘。

 

翻譯也是文字工作一個很重要的工作。在兩約中間時代已經有七十士的譯經事工。但翻譯也是很難做得好的工作，比自己原創寫作還難。後者是將自己的負擔寫出來，後者是要揣摩別人的負擔，消化吸收後用自己的語言翻譯出來。

 

翻譯者要與作者同心，雖然後者可能已經一早離世了。若不能與作者同心，最好不要翻譯。若能同心，讀者就會感到作者正在透過翻譯者與自己說話了。翻譯者與作者的立場必須大致上一致。

 

編輯是一份屬靈刊物的靈魂。他負責帶領該刊物的方向，保守它內容的純正，以及按情況供應弟兄姊妹的屬靈需要。編輯一定要文字工作有極重的負擔，也要有恩賜。

 

編輯不應只負責篩選及文章，也要告訴讀者你最近察覺到那些屬靈問題，你挑選刊登那些文章的目的，以及你希望弟兄姊妹在當中要注意及學習的東西。

 

一般來說，以往的屬靈書籍的份量及質素普遍比現今的好。以往的作者，有理論，也有經歷；有真理的教導，也有敬虔的操練。現今的作者，只談理論，卻少有經歷；許多人的教導，卻少有生命的見證。若可以的話，應該繼續將以往屬靈的經典再版及推介，讓現今的信徒仍有機會接觸到這些寶貴的屬靈遺產。

 

雖然以往的屬靈經典重要，但它們是寫於以前的世代，與現今的世代背景不同，所面對的問題也有不同。所以現今仍然需要有一些能針對現今時代需要的文字工作者興起來。我認為最好的做法，就是我們能有效地引用以往屬靈經典的內容，配合適當的歸納、分析及勸勉，去幫助信徒明白怎樣面對現今世代的屬靈問題。應讓讀者明白以前的屬靈信息與我們現今世代所面對的問題有何關係，以及它們如何幫助我們。

 

應學習按屬靈負擔寫作，過於按工作需要寫作。按負擔寫作，就是神最近讓你看見某些屬靈問題，你心裡有感動及催促去回應，不然心裡好像過不去的，直至你寫作完畢，心裡的負擔才得脫下來。這情況下寫出來的信息最能使人受感及得幫助。按需要寫作，就是按著刊物出版的日期，到時到候按著自己的心思及喜好去寫一些東西，不是要釋下神給你的負擔，而是出於習慣及交差。這樣作不是不好，但不是最好。最好還是按負擔及需要去寫作。

 

若發覺自己沒有負擔，可以求神光照你，使你看見現今世代教會的屬靈光景，以及弟兄姊妹正在面對的屬靈問題及爭戰。你看到了這些問題後，嘗試與神同心，心裡自然會有負擔，覺得要為神發言。

 

現今教會中充斥著偏離正道，似是而非，人意為本的書刊，真正合神心意的文字工作者實在不多，能夠為道竭力爭辯的更少。求神在這個彎曲悖謬，是非不分，厭煩純正道理的世代，興起更多願意為真理站出來及發言的人，為真道打下美好的仗。

何等緊迫的警鐘：基督的再來已迫在眉睫

約翰.麥克亞瑟（John MacArthur） 

譯者：小草

基督可能在任何時候回來。我全心全意地相信，這不是因為我從報紙裡所讀到的消息，而是因為我從經文中所看到的啟示。

從教會的最初期開始，使徒們和第一代基督徒，就對基督可能突然回來召集祂的教會到天上去，抱有一種殷切的期望和熱切的盼望。雅各寫的可能是新約書信中，最早清楚地告訴他的讀者，主的再來是迫在眉睫：

「弟兄們哪，你們要忍耐直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。 」（雅各書5:7-9）

彼得也呼應了這一期望，他寫道：「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」（彼得前書4:7）。希伯來書的作者引用了基督即將回來作為保持忠誠的理由。「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。」（希伯來書10:24-25）。他寫道：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（第37節）。而使徒約翰做出了最有信心的宣告：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。」（約翰一書2:18）當約翰在《啟示錄》中記錄他的異象時，他在前面說這些事情是 「必要快成的事」。（啟示錄 1:1）

所有這些經文都表明，在早期教會中，人們對基督即將再來的期望是很高的。基督隨時可能再來的堅定信念貫穿了整個新約。當使徒保羅為教會描述主的再來時，他使用了人稱代詞，表明他清楚地相信自己可能是在那些活著被提去見主的人中間：「我們這活著還存留到主降臨的人，……以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖撒羅尼迦前書4:15, 17）。他顯然期待著基督在他有生之年再來。他進一步明確表示，對基督再來的警醒和有盼望的期待是信徒的一種敬虔態度，是神所教導的。「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日。等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多書2:11-13）

有幾點必須記住。首先，新約中給出的所有的、一般的 「那個時候的徵兆」都已經應驗了，而且正在我們眼前應驗。事實上，它們是整個教會時代的特徵。離經叛道和不信、自愛和罪惡、戰爭、戰爭的風聲，和自然災害，這些在整個教會時代都很普遍。自從基督的時代以來，幾乎每個時代的基督徒都相信末世的跡象在他們眼前應驗。那麼，我們如何知道我們現在是否是聖經預言中真正的 「末時」，或者只是同樣的屬於整個基督教時代的普遍的叛教和災難？

使徒約翰在聖靈的啟示下解決了這個問題，他寫道：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。」（約翰一書2:18）。甚至在使徒時代結束之前，教會就已經處於 「末世」了。事實上，「末時 」是聖經對基督教時代本身的稱謂（希伯來書1:1-2）。這整個時代是人類歷史最後高潮的序幕。這些是最後的日子，早期教會時代也是如此。

其次，新約中沒有任何內容表明我們應該延緩對基督顯現的期待，直到其他先決的事件發生。

有些人認為，對早期教會來說，基督的回來不可能是迫在眉睫的，因為明顯的事實是，兩千年後，祂仍然還沒有回來。

記得基督在馬太福音24:42中的明確說到：「不知道你們的主是哪一天來到。」確切的時間對我們來說仍然是隱藏的，就像對使徒們一樣。但是，基督還是可以在任何時候回來。審判的主仍然在門前了。這一天還是就要到來了。在預言的日程表上，在基督在空中與我們相見之前，並沒有其他必須發生的事件。祂可能在任何時候回來。正是在這個意義上，基督的到來是迫在眉睫的。在同樣的意義上，即使在教會的初期，祂的回來也是迫在眉睫的。

我想，基督也有可能將祂的回來再延遲兩千年或更久。鑒於社會的迅速衰落，我看不到這種可能性，使徒們在環視他們那個時代的世界狀況時也看不到這種可能性。但是，祂仍然可以延遲祂的到來。這就是為什麼基督教導我們要做好準備，無論祂是即刻就回來，還是比我們認為的可能的時間更遲。（參馬太福音24：42-25：12）

 「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼得後書3:9）。

換言之，主延遲的真正原因並不是疏忽或不在乎祂的應許，而只是因為祂的寬容和恩慈，在祂呼召人們得救的同時，延遲了基督的到來和與此相隨的忿怒。在神的憐憫的目的成就後，基督就回來了。這遠非暗示神的冷漠或忽視，在基督顯現之前的漫長延遲，只是顯明祂近乎無限的憐憫和寬容的深度是何等奇妙。

因此，已經過去的兩千年之事實，完全與基督再來是迫在眉睫的教義無關。基督的再來仍然是迫在眉睫的，是可能在任何時刻發生。預備並警醒的命令對我們和初期教會是一樣的適用。事實上，基督的再來對我們來說應該是一個更加緊迫的問題，因為它正隨著時間的推移而更接近。我們仍然不知道基督何時再來，但我們知道我們比雅各所處的基督教時代更靠近了2000年，當時聖靈感動他警告教會，主的到來近了，審判的主已經站在門口了。

我們不知道人類歷史的沙漏計時器裡還遺留多少沙子。但我們應該意識到，自從使徒保羅說白晝將近以來，很多沙子已經穿過了沙漏計時器。這對今天的教會來說，這是何等緊迫得多的警鐘啊!

節譯自《Is Christ’s Return Imminent?》

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