何謂得救？

 J. D. Watson

讓我們花點時間問問：究竟何謂得救？ 希臘原文Sōtēria（例如，羅馬書 1:16；10:9-10；以弗所書 1:13；希伯來書 5:9；等等）的意思是安全地遠離、脫離、免於危險或滅亡。然而，今天聽到許多教會所傳講的「福音」，即使是一些自稱福音派的教會，你永遠不會知道它們在談論聖經所說的得救。脫離滅亡？越來越少的傳道人提到這樣一個「冒犯性」概念。今天的「福音」說，「只要來到耶穌面前，祂就會解決你所有的問題」，或者「祂會讓你成為一個更好的球員」，或者「祂會給你所想要的一切」。但神的話語毫不含糊地揭示了人是多麼邪惡，神是多麼聖潔。它清楚地解釋了神完全通過祂的恩典、憐憫和慈愛來拯救一個靈性上死了的族類、一個憎恨神的族類。正如耶利米哀歌 3:22 所說：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫不至斷絕。」 。為什麼耶利米要用消滅這個詞？因為神乃是「烈火」（或作「吞噬的火」）（申命記 4:24；9:3；希伯來書 12:29）。得救就是脫離神的審判和忿怒（參見羅馬書 1:18）。我們現在多久才聽到一次這樣的宣講？

因此，與今天的「新神學」所提供的救贖定義相反，即「從這個世界結構的壓迫中解放出來」（無論這意味著什麼），我會提供這個定義，我相信它完全是基於神的話語：救恩是神獨自的作為，因著祂的憐憫和恩典，祂永恆地救贖祂所揀選的信徒，通過耶穌基督在十字架上一次永遠的救贖工作，將他們從罪中和罪所導致的靈性死亡中拯救出來。

任何其他的教導都應該受到詛咒。正如保羅告訴加拉太信徒（1:8-9）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。 我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」我們多麼須要大膽地宣布，任何人若不傳講真正、合乎聖經的福音都應該被告知，他們處於神的詛咒下。的確，我們到處聽到假福音，每個假福音都應該被揭露和譴責。救恩與自尊無關，與所謂的慕道者的需要無關，也與情感無關。這是關於罪和救主。

節譯自“Contend for the faith!” （標題另加）

Microsoft Word - 121 - Contend for the Faith.doc (thescripturealone.com)

心理學與福音派教會

T. A. McMahon

在現代教會歷史中，相信沒有一樣比心理治療這偽科學更能誘惑信徒放棄他們對聖經全備性的信心了。思想以下的事：福音派教會是心理輔導及精神病服務的主要轉介者。許多大教會都聘請獲牌照的精神治療醫師為同工。宣教差會要求有意作宣教士的人到註冊的心理學專家接受評估，通過測試後才會考慮接納申請。基督教心理學家及輔導員在福音派中往往比傳導人及教師更出名及受尊重。請問有誰沒有聽過雅各多遜博士(Dr. James Dobson)的大名？

大部分福音派人士認為心理治療是很科學的，且能填補聖經對於處理人的精神、情感及行為上的需要的不足之處。當我用「心理治療」這個詞，我是指那些心理輔導、臨床心理學及非生理性的精神病學。我也會用「心理學」這個一般性的詞。我明白一些心理學的範疇與心理治療截然不同，亦有一些科學根據及價值，如某些關於感知、人與機器的介面、工效學、教育心理學的研究等等。但是它們只佔整個自稱對人心靈有科學性之洞見的心理學工業一個極少的百分比。

那麼心理治療有甚麼問題？根據極多的科學研究，它很少見效(有的只是表面功效)，甚至是有害。從聖經的角度看，它是敵基督的宗教冒牌貨。這兩個結論會以下的討論中顯示出來。

既然心理學對教會有這麼大的影響，它的方法與聖經的方法的比對，該是每一個視神的話語為他們的權威，並在「一切關乎生命及虔敬的事」上滿足的信徒一件極為重要的事。兩者相比的結果如何？

它們根本是互不相融的。心理輔導的基本理論與聖經所教導關於人的本性及神對人精神、情感及行為問題的解決方法是互相衝突的。心理治療的理念認為人本性善良。聖經說除了主耶穌之外，沒有一個是好人，而且生來就有罪性：「因為世人都犯了罪，缺乏了神的榮耀。」(羅3:23)。

心理輔導常常提倡一種信念，說影響著人的精神及情感狀態的那些問題是決定於外在的因素，如家庭或環境的傷害。聖經告訴我們，引致人的精神、情感及行為問題是人的惡心及罪的選擇。「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。」(可7:21-23)。

心理治療企圖透過自愛、自尊、自我價值、自我形象、自我實現等理念來改善自己。聖經教導這個「己」是人類的主要問題，不是解決這禍害人間之瘟疫的辦法。聖經預言性地指出心理輔導的主要方法—自愛—是引致一個腐敗生命的催化劑。「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己…」(提後3:1)。

聖經教導藉著耶穌基督與神復和是人唯一解決他精神、情感及行為的問題的方法。「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」(西1:21-22)。

心理治療破壞了許多人對聖經全備性的信心。因為心理治療自稱對人性及其改善方法有聖經所沒有的提供獨到見解，換言之聖經就不足夠應付信徒的精神、情感及行為需要。

心理治療欺騙教會相信心理學能與聖經融合。這該令任何肯思考的信徒憤慨的。因心理學與聖經基本上是互相衝突的，兩者的教導明顯地不能有任何真正的融合。再者，若聖經—那創造萬有者的手冊—不足夠覆蓋所有關乎生命及虔敬的事，祂創造之物則必須在別處尋找精神上、情感上及行為上的福利。但若他們一定要在別處尋求，那麼聖經為權威、無誤及全備的自稱也是錯誤的。

究竟心理治療在教會中有多大影響？我們很少找到完全沒有觸及心理學的專題式講道了。在芝加哥附近的柳樹溪教會是一個典型的例子，它的影響因著它上萬會眾的教會聯盟遍及美國本土及海外各地。一位在柳樹教會花了一年的時間研究教會增長方法的研究員說：「海布斯牧師 (Pastor Bill Hybels) 不單止教導心理學原理，他還用這些原則來解釋聖經…大衛王有身份危機(identity crisis)、使徒保羅鼓勵提摩太去作自我分析(self-analysis)，彼得有邊區(boundary issues)的問題。華理克破記錄的《標竿人生》，引用心理學術語如「參孫是互相依附(co-dependent)」及「基甸的弱點就是自尊心低(low self-esteem)及深層的不安全感(deep insecurities)」等，使教會進一步接納心理學。

為甚麼基督教會被心理學化呢？主要是因為教會被誘導接納了三個錯謬的意見：

1. 心理治療是科學的成果；

2. 輔導只有專業人士才能作的；

3. 基督教心理學融合了科學及信仰。

讓我們逐一地看看以上的意見。第一，心理治療不是科學的成果。鮑謹夫婦合著的《心理學不合聖經》(The End of Christian Psychology)一書指出：「美國心理學協會為了要對心理學作評價，請了科克（Sigmund Koch）博士來計劃和領導一個研究單位，由全美國科學基金會(National Science Foundation)資助，八位卓越的學者參加，一同衡量心理學的事實、理論、和方法。這一份七冊系列的書有詳細的報告「心理學的科學研究」(Psychology: A Study of a Science)。科克博士檢查研究結果之後說：『我想，到現在，我們很清楚地知道心理學是完全地及絕對地不是一門合邏輯的科學。』」

帕琶博士(Dr. Karl Popper)，一位被認為是最偉大的科學啟學家之一，經過詳細地對心理治療的研究後，說：「[心理治療]外貌似科學，事實上，它更像原始的神話，類似占星術，多於類似天文學。」

第二，輔導不是只有專業人士才能作的。心理治療，謝謝弗洛伊德及其他醫學背景的人士，經常引用醫學的概念及名詞，使人錯誤以為心理學與醫學差不多。對「疾病」這個名詞的理解是看穿這個幻象的關鍵。

一個人的內心思想及行為真的能有病麼？我們屬物質的腦部當然可能有病，但我們非物質的內心卻不能。所以「精神病」這個詞是一個誤稱，一個沒有事實根據的觀點。再者，除了精神病學之外，心理治療沒有處理當事人生理及身體的問題。

那麼心理治療師的工作是甚麼呢？他們大部分時間在說話及聆聽。精神病學研究員薩斯(Dr. Thomas Szasz)博士為我們詳加說明：「簡單來說，究竟病人與心理治療師在作甚麼？他們互相傾談及聆聽。他們談甚麼呢？狹窄地說，病人談及自己，心理治療師談及那病人。他們各自嘗試改變對方用某些方法去看事及作事。」

我認為大部分福音派基督徒，不論他們是負責講台還是普通會眾，都必能使用輔導的媒介—單單的說話及聆聽！可是我們只有少數人是受過訓練的專業人士。我們沒有在談話及聆聽接受過高等學位，亦沒有學過有人類行為理論—它們只不過是不信神之人的意見及憶測而已。再者，心理治療有超過500種不同的系統及成千上萬的方法及技巧，它們常常是互相衝突，有些甚至是極度不尋常的。

所以，作為非專業人士，我們就被視為缺乏了那些所謂的知識。但是，專業人士是否比非專業人士更能幫助人們解決他們的問題？非也！

經過研究員Truax and Mitchell 探討有關受訓與非受訓的輔導者之比較的研究，他們報告說：「沒有證據證明一般傳統的研究生訓練課程所培訓出來的治療師比非專業人士更能幫助人。」

讓我們思想另一份由約瑟多樂博士(Dr. Joseph Durlak)作的詳細研究計劃之結論：

「總括來說，比較性研究的結果有利於非專業人士…在二十八個調查中，各施助者沒有顯著的的分別，然而在十二個調查中，非專業人士卻比專業人士更為有效。」

這些比較性研究帶出一個震撼的結論：專業人士沒有明確地擁有比非專業人士更優越的技能。再者，專業的精神健康教育、訓練及經驗不是有效幫助人的先決條件。

暢銷作家及心理學家蕭百招博士(Dr. Bernie Zilbergeld)，在他所著的《心理學化的美國：心理轉變的傳說》一書指出：「人所面對的大部分困難，更能在與朋友、伴侶、親屬及任何好像幹得不錯的人之交談中得著解決(若你認為自己情況真的很糟)。若我個人有一個關係上的難處，而我又不能與我伴侣一同解決，我也不會去見心理轉導。我會去找那些我所欣賞的人際關係。…我會去見這樣的人，一個能以身作則，用行為證明他真能做到的人。」

那就是一個明白心理治療之人所提供的普通常識而已。然而，教會在這「危險的日子」中，許多信徒(人數不斷增加)不但放棄了這「普通常識」，更糟的是，他們放棄了聖經的命令，就是用神的語話，靠著聖靈的能力彼此扶持。他們被心理學的傳說所威嚇而捨棄真理。

最後，基督教心理學不能把科學及信仰兩者調和。為何不能？因為心理學根本不是科學，也不能把它基督教化。當然，有些基督徒有專業心理治療師的牌照，但現時的心理學並沒有被公認為屬基督教的分支及或流派。

想想以下代表基督徒心理學研究聯會(Christian Association for Psychological Studies)立場的宣言：「我們常被問到我們是否『基督徒心理學家』…我們是基督徒，又是心理學家，但現時沒有一套被認可的基督徒心理學，是與非基督徒心理學有顯著分別。要暗示我們工作的方法與我們非基督徒同事的有基本的分別是非常困難的…到現時為止，沒有一套被認可的理論、研究方式或治療方法論明顯是基督教的。」

那麼，那些註冊的基督徒心理治療師是如何工作？他們選擇性地挑揀一些他們在屬世教育及訓練學回來的概念，企圖將它們合拼與他們所信的基督教信仰內。然而，這些概念全都與聖經教導信徒有關勝過罪及活出一個豐盛、結滿果子、討神喜悅的生活的方法背道而馳。

你一定會感到驚訝，為何基督徒會轉向這些被視為明顯是敵基督的「人的智慧」。弗洛伊德認為宗教是一個幻覺，他對基督教心懷敵意，因為他相信基督教教導反猶太主義。其他人如馬士盧及羅傑斯，乃為顯著的新紀元運動者及通靈者。然而，聽聽一名基督徒心理學家領袖的說話：「在羅傑斯及馬士盧這些人本心理學家的影響下，我們許多基督徒開始看見我們自愛及自尊的需要。這是很好的及需要的焦點。」聖經不是這樣說！

尼希米書向我們描繪了現今教會的情況。尼希米(他的名字是「耶和華是我們的安慰者」的意思)是聖靈的一個預表。神差遣他去重建及堅固耶路撒冷。以色列的仇敵假裝想幫助尼希米，企圖破壞重建工作。叫人難以置信的是，祭司竟然將神殿中一間大屋子給予大仇敵多比雅。現今的基督教心理學也是如此。

究竟教會被心理學化的情況有多嚴重？儘管現今的情形已經壞透了，但聖經告訴我們它將會惡化到一個超乎我們想像的地步。使徒保羅在提後3:1-5語重心長地告誡我們，在末世人的情況是「危險」的。這個警告一開始便提到人本心理學的基要的特質，保羅指出這是在2-5節列出一連串罪惡的因由：自愛。

“Psychology And The Evangelical Church"  by  T. A. McMahon 

http://www.thebereancall.org/Newsletter/html/2006/mar06.php

並不孤單的神—聖經中的三位一體

周子堅

無可否認，三位一體 (The doctrine of the Trinity)是基督教最重要的教義之一。我們承認，聖經中有些教義，不同宗派有不同看法及解釋，但這些看法不會影響救恩，例如對預定論及末世的看法。當然正確地認識預定論及末世論也有重要，但始終不同看法未至於影響一個人的得救。然而，某些教義如三位一體及因信稱義都不能有一點差錯，因為作為一個真正的基督徒，我們必須對這位神的位格及如何相信這位神有正確的認識。我們不能隨自己的意思去信一位神，但這位神卻不是聖經中描述的那位。這樣做其實就是犯了十誡的第二誡—拜偶像之罪。很明顯，拜偶像的人不可能是一個真正的基督徒，這樣的人絕不能承受神的國(林前6:9-10)。今天許多自稱是基督徒的人，他們口口聲聲說是信主，但他們卻不承認主耶穌就是與父神同等的神。換句話說，他們所信的耶穌，並非聖經中所說的那位耶穌。另一方面，他們又否定聖靈是神這個真理。這些教派包括摩門教、耶和華見證人、東方閃電(全能神教會)等。他們振振有詞地說，聖經沒有出現個「三位一體」這個詞，所以「三位一體」只是人的發明，不是聖經的真理。然而，聖經中雖然沒有「三位一體」這個詞，卻有「三位一體」的道理，因為聖經中有眾多經文都明顯地指出聖父、聖子、聖靈都是同等的神，有著同樣的神性。

現在就讓我們從新舊約眾多的經文去證明「三位一體」這個真理。

首先，我們看看基督的位格。

(一)  基督是神

「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」(羅9:5)

「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」(來1:3)

(二)  基督與父同等

「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」(腓2:6)

「我與父原為一。」(約10:30)

(三)  基督是自有永有

「伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」(彌5:2)

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」(約1:1-2)

「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」(來13:8)

(四)  基督是創造者

「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」(約1:3)

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」(西1:16)

「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」(來1:2)

(五)  基督能施行神跡

「這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。」(約翰福音2:11)

「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」(約20:30-31)

(六)  基督能賜與生命

「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約10:28)

「耶穌對他說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」(約11:25-26)

(七)  基督有赦罪權柄

「耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了。文士和法利賽人就議論說：這說僭妄話的是誰﹖除了神以外，誰能赦罪呢﹖」(路5:20-21)

「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。於是對那女人說：你的罪赦免了。同席的人心裡說：這是什麼人，竟赦免人的罪呢﹖」(路7:47-49)

(八)  基督統管萬有

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太28:18)

「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」(弗1:21-22)

(九)  基督接受敬拜

「多馬說：我的主！我的神！」(約20:28)

「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)

結論：耶穌基督絕對不是被造的次等神，祂本身就是神，因祂自稱是神的兒子，並與父神同等，因祂有著神獨有的屬性。

現在我們看看聖靈的位格。

(一) 聖靈有神的屬性

1.  聖靈是永遠的：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神。」(來9:14)

2.  聖靈無所不在：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」(詩139:7-8)

3.  聖靈無所不能：「他以能力攪動大海；他藉知識打傷拉哈伯，藉他的靈使天有妝飾。」(伯26:12-13)

4.  聖靈無所不知：「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」(林前2:10)

5.  聖靈是真理：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」(約一5:7)

6.  聖靈是良善的：「你也賜下你良善的靈教訓他們。」(尼9:20)

(二)  聖靈有意志

「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(林前12:11)

(三)  聖靈有思想

「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」(羅8:27)

 

(四)  聖靈有智慧

「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」(弗1:17)

 

(五)  聖靈有知識

「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」(林前2:11)

 

(六)  聖靈有能力

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)

 

(七)  聖靈能說話

「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」(徒13:2)

 

(八)  聖靈有情感

「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。」(賽63:10)

「不要叫神的聖靈擔憂。」(弗4:30)

 

(九)  聖靈有愛

「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神。」(羅15:30)

結論：聖靈絕對不只是一種能量，或是神的能力，聖靈本身就是神。能力是沒有思想、感情及意志。聖靈不只有思想、感情及意志(證明祂有位格)，祂更加有神獨有的屬性，所以聖靈必然是神。是三一真神其中一體。

在舊約，三位一體的觀念在不少的經文已有暗示：

「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」(創1:26-27)

「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)

經文中的代名詞「我們」是複數，雖沒有清楚指出是聖父、聖子、聖靈，但已在這方面的暗示，因為神既是獨一的神，但同時又是多於一個位格的「我們」。

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9:6)

這嬰孩是有出生的，明顯是人，但他的名又叫全能的神及永在的父。

到了新約，三位一體的啟示就更明顯了：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太28:19)

「彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」(徒5:3-4)

注意，欺哄聖靈等於欺哄神，那麼聖靈與父神就是同等的了。

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」(林後13:14)

保羅為哥林多教會信徒祝福，不單是向父神求，而是向聖父、基督及聖靈求。我們知道只有神才能賜福給人，所以聖子及聖靈必然是神。

「就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」(彼前1:2)

這節經文不單提到聖父、聖子、聖靈，它更加指出三位一體的神在救贖工作上的分工：父神預定及揀選，耶穌基督為我們灑血贖罪，聖靈感動我們使我們成聖。

讓我們嘗試就著神的完美去推論「三位一體」的必需性。

 

「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」(申32:4)

「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:48)

「神就是愛。」(約一4:16)

經文說神本身是完全的，祂的作為也是完全的。完全，即是沒有缺少，沒有不足。聖經說只有一位神，這是一個千真萬確的事實。但若一位神只有一個位格，那麼這位神在創造之前必然是孤獨自存，沒有交流的對象，也沒有相愛的對象，這怎可能是完全？「孤獨」帶有缺少的意思。試想像，神就是愛，但在創造之前，神竟然沒有愛的對象，這叫完全嗎？

就是祂創造了天使及人類，他們也只是極卑微的受造之物，與神完美的屬性有極大的距離，怎能與創造主有完全的交通？難道神要靠祂創造出來的事物才能解決祂「孤獨」的問題？在沒有創造萬物之前祂就不是完全？這個想法是不能接受的。我們所相信的神，是從永遠到永遠都是完全的。常理告訴我們，這位父神從最初必然有最少一位相愛及溝通的對象，並且那些對象必然是與父神同等、同心及合一的。

結論就是，神不錯是只有一位，但這位獨一的神卻有三個不同的位格，並且在太初已經彼此相通相愛。這三個位格就是聖父、聖子、聖靈。這教義是從眾多聖經經文直接及間接歸納出來，也顯明我們這位神在各方面都是完全的。祂絕不孤獨！

三位一體是一個奧秘，被造的世界沒有類以的事及經驗，所以人無法完全了解。

三位一體是超理性的，但不是非理性。若只用人的思想及邏輯去解釋，就會得出不合聖經的結論，因為人必須要強解或忽視許多關於基督的神性及聖靈的神性的經文。

三位一體必然是出於神的啟示，因為人無有可能會想出來。世上宗教，一是一神，一是多神。這是人思能想出來的。但一位神有三個位格，三個位格卻是合一的神，這觀念根本不可能是出於人，人絕不會這樣想。試想像，若有人當初想創立一個宗教，並盼望多人接受相信，他會這樣想出這樣的教義，並且堅稱若不接受三位一體的神就不能得救？但事實上，初期教會開始，一直到現在不少基督徒為此教義付出很大代價：

亞他那修是基督教史上的偉人，他在亞歷山大教會中很快地晉升，曾在亞歷山大教會任執事。325年召開尼西亞會議時陪同他的主教亞歷山大出席，擔任他的個人助理。到了328年亞歷山大主教過世時，他繼任為亞歷山大教會的主教。

亞他那修接任亞歷山大主教後，一直被反對他的人毀謗及誣告。335年被批瀆職的罪並撤除主教職位。337年君士坦丁大帝過世，他才能返回家鄉亞歷山太。但敵對他的亞流派人起來抗議，宣稱亞他那修不是合法的主教。亞他那修被迫在339年決定離城走避羅馬，346年才能回去。

當時的亞流主義強調基督是受造物，是被上帝造成，且是非人也非神的半神。亞流來自亞歷山太城，他倡言只有「聖父」才是完全的上帝。「聖子」，也就是「道」，是在創造萬物之先被造的。亞流擔心如果聖子與聖父同樣有完全的神性，那就變成了兩位上帝。因此，他對信徒的教導是耶穌基督雖然像上帝，但祂並不全然是上帝。

亞他那修和他們爭論，如果基督是受造者，他怎能成為我們的救主呢？亞他那修擁護尼西亞會議把基督定為與上帝同體的教義。他大部分的著作都是以反對亞流主義為目標。

此外亞他那修也指出，在4世紀時，基督徒聚會常公開的向耶穌敬拜、讚美、禱告，如同敬拜神一樣；若基督是受造物，基督徒的聚會，便有拜偶像的罪。他透過簡潔有力的方式反駁亞流的主張：

1.     只有神能拯救。

2.     耶穌能拯救。

3.     耶穌是神。

在353年，君士坦修取得東西方全帝國的統治權。他是堅定的亞流派的支持者，他派兵到教堂捉拿亞他那修。接下來的六年當中，亞他那修過着逃亡的生活。

361年，屬亞流派的皇帝君士坦修過世，繼位者名叫猶利安批准亞他那修回亞歷山大。

這次返鄉，亞他那修總算不再被放逐，在亞歷山大任主教直到373年過世。他一生擔任亞歷山大主教46年，當中只有29年是在亞歷山大城，靠着堅忍不拔的剛強性格，以及向著神完全委身的忠貞，他始終堅定持守着主教的職分。他一生人五次被放逐。373年5月2日逝世。他是墓碑寫著「亞他拿修對抗世界」(Athanasius Against the World)。

歷世歷代的屬靈偉人及忠心聖徒都持守及寶貴這個三位一體的真理，有的甚至為這個真理付上牲命。難道他們會為一個聖經沒有記載、違反自己良心的道理付出這麼大的代價嗎？為何他們不捨難取易，去傳一個較多人能明白的「一位一體」或多神論，而去傳這個理性不能完全掌握的奧秘呢？若「三位一體」不是出於神，並在真信徒心裡有真實的感動，一般人會主動去發明、相信、接受，教導、甚至付代價傳揚它嗎？

三位一體教義的超然性證明祂是出於神，且唯獨屬於神。它說出神比人無限的高超，也使人極度的自卑。人企圖用人有限的智慧及邏輯去強解聖經，否定三位一體，這是人的驕傲及愚昧，結果變成異端。

但感謝神，神不是要我們完全明白三位一體才能得救，祂只是要我們用信心接受神的話—聖經的啟示—我們便得救了。並且因著信，我們可以進入與聖父、聖子、聖靈的交通。

「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」(林後13:14)

聖靈有能力改變人的意志

 司布真

如果有一樣東西比心更頑固，那就是意志。「意志大人」（Lord Willbewill)，約翰本仁在他所著的《聖戰》一書中這樣稱呼那個不會輕易屈服的人。意志，特別在某些人身上，是一樣非常頑固的東西，而在所有人身上，一旦意志被挑激起來作出反對，就不可能說服他們。

有人確信人有自由意志。許多人渴望擁有自由意志。自由意志！在哪裡可以找到？從前在樂園裡有自由意志，但自由意志在那裡造成了可怕的混亂，因為它徹底破壞了整個樂園，使得亞當被趕出了伊甸園。在天堂裡曾經有自由意志；但自由意志使那榮耀的天使長被逐出天堂，天上三分之一的星辰墜入了無底坑。

我不想和自由意志有任何關係，但我會嘗試看看我內裡是否有自由意志。我發現我有。有非常自由的意志去行惡，但行善的意志卻非常貧乏。當我犯罪時，我有充分的自由意志，但是當我想要行善時，惡就在我裡面，使我無法去做我想要做的事 。

然而，有些人誇耀自由意志。我想知道那些確信有自由意志的人是否比我有多一點改變人們意志的能力。我知道自己沒有這個能力。我發覺這句古老的諺語說得很對：「一個人能把馬匹牽到水邊，但一百個人也不能迫使牠渴水。」（即牽馬到水邊容易，但迫使馬渴水難。）我發覺我能把你們所有人帶到水邊，人數比這個教會可以容納的要多得多；但我不能迫使你們喝水；我不認為一百個牧師能迫使你們喝水。我讀過年老的羅蘭·希爾（Rowland Hill）、懷特菲爾德（Whitfield）、以及其他幾個人的著作，看看他們做過什麼；但我找不到一個用來改變你們意志的方法。我不能哄你們；你們不會屈服於任何方法之下。

我不認為任何人有能力改變別人的意志，但神的靈有。 「在我掌權的日子，我必使他們甘心跟隨。」（參閱詩篇110:3，中文和合本修訂版）祂使不甘心的罪人如此甘心，以致他匆匆接受福音；頑固的人，現在急忙走向十字架。曾經嘲笑耶穌的人，現在依靠祂的憐憫；不信的人，現在被聖靈感動，不僅心甘情願地，而且還熱切地跟隨祂；他很高興，樂於這樣做，以耶穌的名聲為樂，並樂於遵從神的誡命。聖靈有能力改變人的意志。

節譯自“The Power of the Holy Ghost” (標題另加）

節制

 畢哲思（Jerry Bridges)

「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」（林前9:25）

我們有來自基督教文化的界限，這些界限往往抑制著我們免於犯上明顯的罪行，但在這些界限之內，我們幾乎按自己的心意生活。我們很少拒絕我們的慾望和情感。缺乏節制可能是我們其中一種較「可接受」或「值得尊重」的罪。而且由於我們容忍它，所以我們變得更容易犯其他「可接受」的罪。例如，我們缺乏對舌頭的控制打開各種污穢言論的大門，例如諷刺、說是非、誹謗、和嘲笑。

什麼是節制？就是管理好或謹慎地控制好自己的慾望、渴求、衝動、情緒、和激情。就是當我們應該說不時就說不。就是對合理的慾望和活動作出適度的調節，但在邪惡範圍內的就作出完全的克制。例如，適度觀看電視節目，以及完全克制自己不去觀看互聯網上的色情網頁。

合乎聖經的節制並非一個人本身自然意志力的產物。一些非信徒在特定領域能做到節制以實現某些目標。但是在其他領域，他們可能很少或根本沒有節制力。運動員可能做到嚴格控制飲食，卻完全無法控制自己的脾氣。

然而，合乎聖經的節制涵蓋了生活的各個領域，並且須要與肉體的邪情（它向我們的靈魂發動戰爭）不斷爭戰（彼得前書2:11）。這種節制取決於聖靈對我們的影響和所賦予我們的能力。這要求我們不斷思想神的話語，並不斷祈求聖靈賜給我們渴望和能力去實行節制。我們可以說節制不是通過自己的意志力來自己控制自己，而是通過聖靈的能力來控制自己。 

譯自“Holiness Day by Day”

文字工作瑣談

 

「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」(傳12:12)

 

傳道者在他那個世代已經說「著書多，沒有窮盡」，在現今這個資訊那麼發達的世代更加不用說了。基督徒明白神及祂的旨意，首要當然是熟讀聖經。除此之外，閱讀一些有教導恩賜的長輩留下來的讀經心得及屬靈教導對我們也很有幫助。然而，傳道者也提醒我們：「讀書多，身體疲倦」。我們一生的時間及精力都有限，不能把所有書都讀遍。所以在決定閱讀哪些書籍時，我們也要運用智慧去分辨及篩選。

 

在一般基督教的書室，通常看到三大類的書：1. 有問題的書，如新神學、新正統神學、靈恩派、心理輔導等書。這樣的書越來越多。2. 中性的書，即是看也無害，但不看也沒有損失的書。這些書佔市場的大部分。3. 信仰純正，能真正對信徒靈性及認識聖經方面最有幫助的書。這些書佔最少部分，也是最少人買。見到這個情況，心裡實在難過。

 

中性的書如雜糧，稍吃雖然無害健康，但多吃卻會影響對正常飯餐的胃口。現代信徒肯花時間看屬靈書已經不多。就是願意看的，往往也只愛看那些缺乏屬靈深度的軟性讀物，未能培養出敬虔的心志及爭戰的能力，實在非常可惜。真正對屬靈有益的食物，就是那些注重聖經教導，使人認識神及敬畏神的書籍。

 

有心志文字工作的人，應該是喜愛看書的人。有些人不愛看書，卻喜愛發表，但內裡未必有足夠份量去供應別人的需要。相反地，有些人很喜愛看書，卻不願發表，有入無出，只能幫助自己，不能幫助別人，這也是很可惜的。

 

儘管我們覺得自己沒有資格供應別人的需要，但若神給你一個愛看書的興趣及屬靈胃口，難道祂的心意只是要你一人獨享？只是叫你一人得益？豈不也盼望你將你所學到的與別人分享，使別人也能得著幫助？

 

我之所以覺得我們沒有資格及能力，是因為我們缺乏操練。屬靈寫作沒有一步登天這回事。對文字工作有負擔的信徒應盡量找方法操練寫作。個人性的，可以學習寫靈修日記，也可以透過個人網誌及網上平台分享一些屬靈的學習及體會。也可以嘗試在基督教及教會刊物投搞。相熟及同路線的教會可以嘗試共同出版一些刊物。這樣做一來可以供應弟兄姊妹的需要，二來可以訓練對工字工作有負擔的肢體，讓他們有機會寫作、編輯及出版，三來可以促進教會同心合一的見證。

 

對文字工作有負擔的人應該博覽群書。不要只看某一類型的書。不要只看見證書，也不是只看神學性書籍。前者是過份感性而忽略理性，後者會容易使人頭大身細，知識與靈性不相稱。

 

鍾馬田醫生的學習是：他讀了幾本解經或神學性的書籍後，必定會看一本見證書，因為讀得太多神學書籍，以為自己知道很多，便會開始驕傲。但讀過一本屬靈偉人傳記後，就自然會謙卑下來。

 

要看不同類型的書，它們包括：福音、培靈、見證、釋經、神學教義、教會歷史等、護教等。當然，神給各人的負擔不同，可能給你對護教的負擔比較重，會多看護教書籍多一點，在這方面發揮多一點。只要不要過分注專注某一方面忽略其他方面，能均衡閱讀就很好了。

 

嘗試多看英文的屬靈書。英文的屬靈資源實在比中文的神學資源多許多，畢竟基督教很早就已經傳入西方國家了。雖然不斷也有英文書翻譯作中文，但數量始終很少，若能看英文的話，那我們看書的範圍就擴闊了許多倍了。

 

初學閱讀英文屬靈書也是不易，但萬事起頭難，現在科技這麼進步，可以嘗試用一些電子產品來翻查一些難明的生字，慢慢你就會發覺你會越用越少，最後不用也可以明白大概意思了。由淺入深也是很好的方法，可以揀選一些內容較淺篇幅較短的書籍作為開始。

 

可以大量看的作者包括：王明道、倪柝聲、陳終道、司布真、鍾馬田、清教徒、陶恕、John MacArthur、A. W. Pink、J. C. Ryle、摩根、邁爾、王國顯等。若能看英文的話，司布真、鍾馬田的講道集一生也看不完。那些以往的屬靈寶藏，正待我們今天的信徒去發掘。

 

翻譯也是文字工作一個很重要的工作。在兩約中間時代已經有七十士的譯經事工。但翻譯也是很難做得好的工作，比自己原創寫作還難。後者是將自己的負擔寫出來，後者是要揣摩別人的負擔，消化吸收後用自己的語言翻譯出來。

 

翻譯者要與作者同心，雖然後者可能已經一早離世了。若不能與作者同心，最好不要翻譯。若能同心，讀者就會感到作者正在透過翻譯者與自己說話了。翻譯者與作者的立場必須大致上一致。

 

編輯是一份屬靈刊物的靈魂。他負責帶領該刊物的方向，保守它內容的純正，以及按情況供應弟兄姊妹的屬靈需要。編輯一定要文字工作有極重的負擔，也要有恩賜。

 

編輯不應只負責篩選及文章，也要告訴讀者你最近察覺到那些屬靈問題，你挑選刊登那些文章的目的，以及你希望弟兄姊妹在當中要注意及學習的東西。

 

一般來說，以往的屬靈書籍的份量及質素普遍比現今的好。以往的作者，有理論，也有經歷；有真理的教導，也有敬虔的操練。現今的作者，只談理論，卻少有經歷；許多人的教導，卻少有生命的見證。若可以的話，應該繼續將以往屬靈的經典再版及推介，讓現今的信徒仍有機會接觸到這些寶貴的屬靈遺產。

 

雖然以往的屬靈經典重要，但它們是寫於以前的世代，與現今的世代背景不同，所面對的問題也有不同。所以現今仍然需要有一些能針對現今時代需要的文字工作者興起來。我認為最好的做法，就是我們能有效地引用以往屬靈經典的內容，配合適當的歸納、分析及勸勉，去幫助信徒明白怎樣面對現今世代的屬靈問題。應讓讀者明白以前的屬靈信息與我們現今世代所面對的問題有何關係，以及它們如何幫助我們。

 

應學習按屬靈負擔寫作，過於按工作需要寫作。按負擔寫作，就是神最近讓你看見某些屬靈問題，你心裡有感動及催促去回應，不然心裡好像過不去的，直至你寫作完畢，心裡的負擔才得脫下來。這情況下寫出來的信息最能使人受感及得幫助。按需要寫作，就是按著刊物出版的日期，到時到候按著自己的心思及喜好去寫一些東西，不是要釋下神給你的負擔，而是出於習慣及交差。這樣作不是不好，但不是最好。最好還是按負擔及需要去寫作。

 

若發覺自己沒有負擔，可以求神光照你，使你看見現今世代教會的屬靈光景，以及弟兄姊妹正在面對的屬靈問題及爭戰。你看到了這些問題後，嘗試與神同心，心裡自然會有負擔，覺得要為神發言。

 

現今教會中充斥著偏離正道，似是而非，人意為本的書刊，真正合神心意的文字工作者實在不多，能夠為道竭力爭辯的更少。求神在這個彎曲悖謬，是非不分，厭煩純正道理的世代，興起更多願意為真理站出來及發言的人，為真道打下美好的仗。