以恩慈相待

「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」(林前13:4)

「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實……」(加5:22)

「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」(林前13:4)

「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:32)

「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西3:12)

我們都知道神有許多不同的屬性。多數人談論的是神的慈愛、神的公義等。較少人注意的是神的恩慈。甚麼是恩慈呢？恩慈(kindness)固然是與愛有關(林前13:4)，但也有分別。愛是與特定的對象一種較深入的感情連繫及投放。恩慈，是對任何人存善良的心及作出恩惠的行動。換句話說，相愛的對象是特定的、是較少數的，但情感上是更投入的；恩慈的對象是較廣泛的，更普遍的，但關係上卻沒有相愛那樣密切。我們的主當然兩者都兼備，且是完美的。

聖經給我們清楚看到，我們的主對人真是滿有恩慈的。主在登山寶訓裡已經清楚教導這個道理：

「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:43-48)

經文指的「愛仇敵」，不是神命令我們要與每一個仇敵在情感上建立很深的關係，因為這是不可能做到的。這個命令主要的意思是：無論人怎樣待你不好，你仍要對他們好。仇敵逼迫你，你就為他們禱告，願他們悔改蒙恩。這就是恩慈了。注意，恩慈不能完全用公義去解釋的。若從公義或公平的角度處理，則神應立時審判世上所有罪人，把我們一同丟在地獄裡，因為世人都犯了罪，虧缺了祂的榮耀。然而，聖經亦同樣地說神憐憫罪人。祂叫日頭照歹人，也降雨給不義的人。請問這叫公平嗎？不，這叫作恩慈。所以，我們不能完全用人的角度去看神的屬性。神是恩慈的，所以神賜恩典給那些不配、對祂不好的人。神也是公義的，所以祂必追討每一個人的罪。然而，神彰顯公義的日子尚未來到，現在仍是恩典的時代，而神在這個時代主要的工作，就是向世人顯出祂「豐富的恩慈、寬容、忍耐」，並藉著祂的恩慈領人悔改(羅2:4)，而不是建立普世性的公義：「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人），乃是要叫世人因他得救。」(約3:17)

從主的一生，我們也非常明確的看到，祂對所有人，包括是出賣祂及與祂為敵的人，都是滿有恩慈的。

當主耶穌在客西馬尼園被兵丁捉的時候，彼得砍了其中一人的右耳。捉拿耶穌的人，都是對主不利的，本不值得同情，但主仍是對他有恩典，立刻醫治他。

猶大用親嘴的方法出賣主，但主沒有「利劍從他口中出來」擊殺他這個可惡的叛徒，只是用溫和的話叫他良心反省：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」(路22:48)，主是何等恩慈！

主受審的時候，有大祭司的差役不問情由的用手掌打祂。這不單對主的身體帶來痛楚，也是對主作出極大的侮辱。然而，主沒有命令天使擊殺他，只是溫柔的問他說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)。主是何等的寬容及忍耐！

當主被彼拉多的審問時，彼得也混進了去後園。但當有人問他是否認識拿撒勒人耶穌時，他就害怕得連忙否認。在最後一次被問的時候，他甚至發咒起誓說不認識耶穌。無所不知的主，聽到了祂所愛的門徒這樣的否認祂，不是用「眼目如同火焰」的盯著彼得，而是用慈憐的目光看他，叫他想起主對他說過的話：「主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」(路22:61)。我們的主總是以善良的心去對待虧負祂的人。

最後，主耶穌被兵丁釘在十字架上。主在極大痛楚中說的第一句話，竟然不是求公義的神審判殺害祂的人，而是求父赦免他們：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)。捫心自問，若有人無故的傷害你，你會為他們求赦免嗎？不是希望神立時彰顯公義，現在就審判他們，並替我們伸冤嗎？我們的主顯然與一般世人的心態不同，祂教導人要以善勝惡，祂就這樣實行出來：「他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前2:23-24)。我們給祂鞭傷，祂卻反過用那些鞭傷醫治我們，這就是恩慈了。

親愛的弟兄姊妹，在這個墮落黑暗的世代，我們基督徒該用怎樣的態度處世及待人呢？是公義還是恩慈？兩者當然是沒有矛盾。個人方面我們應當竭力追求聖潔及公義。在我們權力管理的範圍內，要求相關人士做合宜的事是應該的(如老師要求學生遵守校規、執法人員維護法治及社會秩序)。但面對那些與我們持不同看法、令我們反感，甚至是對我們不好的人，我們卻是要常存恩慈的心。

我看見不少信徒，他們對人的態度常常是以公義先行。他們會較專注別人的缺點及軟弱，有時甚至在他們背說不少論斷的話。他們說的可能都是事實(但也有可能是出於誤會)，然而，他們論述那些人時是否有恩慈呢？被論斷的人是否一點優點善行也沒有？相信很少人會這樣吧。可惜論斷者通常都是隱善揚惡，也鮮有替他們說好話。請問這樣評論人是否公正及良善？

讓我們再看主如何為傷害他的人說話。剛才提到主在釘十字架時說的第一句話：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)。那些兵丁把神的兒子釘死，若殺人是須判死刑的大罪，何況謀殺的是神的兒子呢？這罪到底有多嚴重多可怕？但主不但求父神赦免有份殺害祂的人，更為他們找出一個赦免的原因：「因為他們所做的，他們不曉得」。

其實嚴格來說，「不曉得」也不應是得赦免的原因，因為他們是故意不曉得的。主在他們面前行了這麼多神蹟及善行，已經足夠證明祂是神的兒子了。但他們故意不去思想考察，所以不曉得主就是神。用一般的法律觀點看，他們的「不曉得」，並不算是一個好理由使他們脫罪。然而，主仍用這一點對他們有利的因素為他們求情。我們的主真是何等的恩慈！我們曾幾何時會為對我們不喜歡的人說句好話去維護他們？

有人可能認為會問，若我們常常以恩慈待人，這會否忽略公義及縱容他們犯罪？那我就想問問，主替那些有份殺害祂的人求赦免是否不義？主沒有即是審判所有罪人，是否縱容他們犯罪？斷乎不是！如以上說過，神的確吩咐信徒個別地追求公義及聖潔，但祂卻沒有要求我們在現今世代用公義到處審判人或推行普世性的社會公義(Social Justice)。聖經沒有給教會這樣的使命及權柄。我們在這個末世的時代，即主第一次來與第二次再來的這段日子裡，我們對所有人(包括對我們不好的人)都應該「以恩慈相待」。神的公義是在人死後(來9:27)和主再來之日(帖後1:7-9)才完全彰顯。我們從主的教訓及榜樣都非常清楚地看得這個真理。保羅教導羅馬信徒與所有人(包括敵人)的相處之道，也是跟據這個原則：

「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17-21)

請問當仇敵有需要時給他食物和水，這是根據公義的原則嗎？不是，這是向他顯出恩慈。神不是公義的嗎？當然是。神的公義在祂再來的時候就會完全彰顯，到時祂也會為我們伸冤。我們在今世的任務，不是用公義去對付不義的人，而是以恩慈去善待人，像天父善待罪人一樣，並藉著恩慈領他們悔改。我們不可為惡所勝，反要以善惡。這絕不是縱容罪惡。你可以用愛心說誠實話，指出他們的錯謬，勸他們悔改，但你必須要有溫柔忍耐的心：

「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」(提後2:24-26)

「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」(後前3:15-17)

神的旨意，不是要我們用公義去反擊不義或對你不好的人，而是要我們在這個不義的世代中，用恩慈及溫柔的心去待那些毀謗我們、對我們不好的人，叫他們看見我們的好品行自覺羞愧。這就是「以善勝惡」的意思了。這種品德及特質原是我們傳福音的利器。歷史告訴，整個羅馬帝國都是因為基督徒的好品行及受苦的表現而轉變過來的，絕沒有基督徒發起群眾運動去推翻不義政權這回事。這完全不是神作工的方法。反觀現代許多所謂的「社會公義」運動，一味強調公義，但當中充滿了多少怨毒、忿恨、中傷、苦害、仇視、暴力、批鬥、排斥、分化…當中有一丁點兒的恩慈及愛心嗎？完全沒有。這樣的社會運動怎可能感化人？怎可能是出於神？這些所謂「社會公義」運動，再多一百次世界也不會變得更美善。

既然聖經是這樣明確教導我們要學習溫柔忍耐、要用恩慈待人及以善勝惡，教會歷史的見證也這樣清楚給我們看見這個榜樣，為甚麼現今仍有這麼多自稱為信徒的人不認同也不順服這個道理呢？我在這裡舉出兩個主要的原因。

第一，這種「寧要公義不願恩慈」的心態是出於人的罪性。人的天性是喜歡用公義去對付那些對我們不好的人。遺憾的是，人的「公義」往往都是屬乎血氣，且摻雜著不少人的罪及私慾。雅各的女兒底拿被示劍玷辱，雅各的兒子們就把示劍城所有的男丁都殺盡。便雅憫族包庇基比亞人，以色列各族就聚集起來，差不多把便雅憫所有男丁都滅絕。拿八拒絕給大衛及跟隨他的人食物，大衛就決意把拿八全家所有的男丁都殺掉。有撒瑪利亞人不接待耶穌，彼得及約翰就求主容他們禱告降火滅絕他們。這就人所謂的「公義」！這就是有公義而沒有恩慈的可怕！

若有讀者認為他們絕不會有那樣的心思意念，那我請你留心主對彼得及約翰說的話：「你們的心如何，你們並不知道。」(路9:55)。士師記的結尾是這樣說：「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」(士21:25)(和合訂修本)。請注意，他們不是照自己眼中「看為惡的」去做，而是照自己眼中「看為對的」去做！而這個「各人照自己眼中看為對的去做」的結語，就是造成士師時代這麼混亂、悲慘、可怕的原因！

第二，許多人(包括信徒)選擇公義批判而不是以恩慈相待，就是因為施行公義比恩慈待人相對容易。用恩慈待人往往比用公義審判人需付出更大的代價。試想像，若有人無故的在你面前毀謗你，你反駁容易還是沉忍容易？不是反駁容易嗎？若有人無理給你一記耳光，你是還手容易還是忍受容易？不是還手較易嗎？若你選擇還口及還手，這叫作公平，聖經也說：「以眼還眼，以牙還牙」，這也很符合人天然的表現。人的天性就是不能忍受不公平的對待，也不甘心對那些令我們反感的人好。做違反天性的事是難的。正因如此，我們很自然地就會捨難取易，習慣性偏向用公義的心態去對人，這可說是人之常情。

我們看看神又如何對人。

請問神審判罪人容易還是恩待罪人容易？神若要審判世界，這絕對是非常容易的事，因為神是無所不知及無所不能的，世人所有犯罪的證據都已經在祂手裡。祂叫天使來執行刑罰也完全沒有難度。只是神一聲號令，所有罪人就會立即得到公平的審判及應得的報應。但神要施恩拯救世上的罪人，祂就需要付出極大的代價，就是祂要差祂的獨生愛子耶穌來到世上，為犯罪背叛祂的人釘十字架！這就是神的忍耐及恩慈！這就是聖經所說「憐憫原是向審判誇勝」的意思。(雅2:13)

親愛的弟兄姊妹，我知道你們當中不少人都很想公義快些彰顯。公義是神的屬性之一，我們追求聖潔公義，本是理所當然的。然而，我們不要忘記一個事實：我們信主之後仍是一個帶著罪性的人。我們也會有軟弱及犯罪。不信的人更加不用說了。既是這樣，我們對人是否應該多點憐憫及寬容，正如我們也希望別人對自己多點憐憫及寬容？「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:32)。主這樣憐憫我們，赦免我們的罪，我們可否也像主待我們那樣去憐憫赦免別人？主赦免我們一千萬兩銀子，因祂看見我們困苦可憐，祂就「動了慈心」(太18:27)。為何我們不能效法主那樣用慈心去恩待人，而是執著以「公義」去追究欠我們十兩的人？那不肯憐憫人的人，需要小心，「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」(雅2:13)

親愛的弟兄姊妹，我以神的慈悲勸你們，要用善良及恩慈的心去對待不信的人。他們縱然不好，甚至傷害過你，請你思想一下他們的結局。他們將要面對神公義的審判，結局就是永遠沉淪。在他們嘗受這永火的苦之前，神安排你在這個短暫的時空與他們相識相遇，你為他們作出一點恩慈寬宏的事，這又何坊呢？於你又有何損失呢？豈不知你一點的恩惠或會領他們悔改呢？

至於主內的弟兄姊妹，大家是都神的兒女，同有一位聖靈，一同享用神的愛，一同承受神的恩，我們豈不加應該以恩慈相待嗎？「你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈…」、「聖靈所結的果子就是…良善」、「愛是恆久忍耐，又有恩慈」。如上面所說，信徒得救之後仍有罪性，仍有可能犯罪得罪人，甚至得罪肢體。然而，我們都是被主血所洗淨所買贖的人，我們都是神家裡的一分子，我們用神的愛去彼此相愛，彼此赦免，彼此包容真是這麼困難嗎？聖經的教訓是否只能用來講論，不能在信徒之間實踐出來？那麼世人怎能認識我們這位看不見的神呢？「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35)

弟兄姊妹，讓我們在這個痛苦、黑暗、多人跌到、令人失望、充滿眼淚的世代裡，仍堅持一顆良善正直的心，並向身邊的人盡力顯出恩慈，像我們的天父及主一樣，使神的心意得著滿足，神的旨意也得以成全，我們就不枉此生了。

主，我願像你：那樣的柔細，

寬恕又憐憫，仁愛良善，

助那孤苦的，勉那灰心的，

尋找犯罪人，不辭危難。

主，我願像你！主，我願像你！

榮耀的救主，像你模樣；

像你的甘甜，像你的貞堅，

在我的衷心，刻你形象。

現代基督教神秘主義之默觀祈禱

 

Gary Gilley

神秘主義，不管是基督教的還是非基督教的，其核心和靈魂是冥想或默觀技巧。默觀祈禱（contemplative prayer，或作冥想祈禱），也稱為「歸心或正心祈禱」（centring  prayer）和「呼吸祈禱」（breath prayer），在福音派圈子中迅速流行和獲得接受，因此我們務必要正確地明白被推廣的是什麽以及我們擔心的原因。

首先，我們必須區分正常祈禱和「默觀祈禱」，前者是聖經所記述及推薦的禱告，而後者卻不是。禱告是與神交通。主透過祂的話語對我們說話，而我們在禱告中對主說話。我們在腦海中組織我們的禱告，這樣的祈禱是理性的和明智的。

保羅說他會用他的靈禱告也會用他的悟性禱告（林前14:15）——不會注重一面而排除另一面。在禱告中，我們將我們所要的告訴神（腓4:6），讚美祂的屬性，承認自己的具體罪過（約壹1:9）。但是，不管有些人怎麽說，在聖經中都找不到胡言亂語、無意識、或無話語的禱告。

什麼是默觀禱告？

那麼，默觀禱告到底是什麼？它不是聖經中禱告的種類，而是起源於神秘主義者。通常簡稱為「冥想」，它是印度教和佛教的精髓。

它始於超脫。傅士德（Richard Foster，著名福音派靈修作家）錯誤地寫道：「基督教的默想是試圖把頭腦倒空以便能把它填滿」[1]。用什麼填滿它？在東方宗教中，一個人倒空自己的頭腦以便與宇宙合而為一（稱為宇宙的頭腦）。基督教的神秘主義叫人倒空頭腦，以便與在自己裡面找到的神合而為一（記得埃克哈特大師（Meister Eckhart）認為每個人的靈魂裡面都有「神的火花」（divine spark）。）

傅士德引用了俄羅斯神秘隱士西奧潘（Theophan the Recluse）的話：「祈禱就是放下悟性，降卑進入內心，站在你裡面那位永在、全知的神面前。」[2]

神秘主義者的一貫主題是，透過默觀禱告，在我們裡面找到與神的合一。聖女大德蘭（St Teresa of Avila）說：「由於我無法以自己的悟性進行反思，因此我竭力想像基督在我裡面」[3]；她又說「讓自己獨處，你會在你裡面遇到祂」[4]。

想像力

從這樣的聲明，我們可以了解為什麼神秘主義者被指控為泛神論者。寂靜是冥想的重要特徵。凱瑟琳·德·海克·多爾蒂（Catherine de Haeck Doherty）寫道：「我裡面一切寂靜下來⋯⋯我沉浸在神的寧靜中」[5]，而弗朗西斯·德·戴爾斯（Francis de Dales）指出，「通過想像力，我們把思想集中於我們所冥想的奧秘中」[6]。

想像力對神秘主義者非常重要。正如大德蘭所說，既然沒有運用悟性，那麼神秘主義者就必須通過想像而不是理性的頭腦與神接觸。

傅士德告訴我們：「我們要活在持久、內在、傾聽的寂靜中，以致神是我們言行的源泉」[7]。因此，通過默觀禱告，一個人將頭腦倒空（分離），然後把它填滿對基督的想像性經歷（連接）。結果（他們如是說）神成了我們言行的源泉。

技巧

所使用的技巧與東方宗教的技巧相同——許多人通過媒體對瑜伽和超覺靜坐的陳述而熟悉這些技巧。加里·托馬斯（Gary Thomas）提供以下典型指示：

「選擇一個單詞（例如耶穌或父神）作為默觀祈禱的焦點。在預設的時間內（例如二十分鐘），在你腦海中默默地重複念著該單詞，直至你內心似乎自動地重複念著該單詞，就像呼吸一樣自然而隨意。但正心祈禱是一種默觀的舉動，你什麼也不做；你只是在神的面前安息。」[8]

因此，獲得這種經歷的關鍵是重複念單詞或短語——一個咒語。

傅士德提出多種方法：「我發覺最好坐在一張筆直的椅子上，將我的背部正確地挨在椅背上，並將雙腳平放在地上⋯⋯將雙手放在膝蓋上，以接受的姿勢舉起手掌。有時候，最好閉上眼睛以消除干擾並集中注意力在基督身上。在其他時候，望著主的照片沉思或出於相同目的而看一些美麗的樹木和植物會有所幫助。」[9]

不要再思想神了

布倫南·曼寧（Brennan Manning）在他的《耶穌的簽名》（The Signature of Jesus）一書中給出這些指示：「信仰的第一步是停止在禱告中思想神⋯⋯默觀式的靈修傾向於強調意識的改變⋯⋯我們必須以不同的方式看現實⋯⋯選擇一個神聖的單詞…… 經常緩慢地在內心重複念這神聖的單詞⋯⋯進入神偉大的寂靜中。獨自在這寂靜中，內在的噪音將會消散，愛的聲音將會被聽到。」[10]

重複念一個咒語會產生一個空白的頭腦。當一個人在頭腦一片空白以及內心對任何聲音、異象或幻想敞開的情況下，他進入了神秘主義引以為傲的奧秘狀態中。傅士德呼籲我們：「在默觀祈禱學校裡當學徒」[11]。對比之下，我們搜遍整本聖經也找不到任何此類指示。

但是，我們確實發現這種默觀是東方宗教的核心。從傅士德所推薦的一本書的書名：《靜隱之所：給西方人的東方基督教靈修》（Poustinia: Christian spirituality of the East for Western man）[12]，無疑可以看出這種禱告的來源。

但這符合聖經嗎？

聖經沒有一處提倡我們一直在察驗的神秘主義。作者溫弗里德·科杜安（Winfried Corduan）不會像我們那樣堅定地持守聖經，他甚至會認為一種溫和形式的神秘主義對基督徒來說是合理的。然而在他的《神秘主義，一個福音派的選擇？》（Mysticism, an Evangelical Option? ）一書中，他寫道：

「聖經沒有一處教導神通過『屬靈經歷』給予我們任何知識。屬靈事情上的知識總是與神的命題啟示，即神的話語（聖經）聯繫在一起。」[13]

科杜安發出了一個重要警號。古代和現代的神秘主義都充滿了假設是來自神的啟示。確實，這是吸引人之處——神會親自和你的靈魂相會，並傳達聖經中沒有記載的事。傅士德告訴我們：「簡單來說，基督教的默觀讓人能夠聽到神的聲音並遵守祂的話。」[14]

這不是筆誤。傅士德並非主張在聖經的啟示裡聆聽神的聲音。他甚至沒有把「祂的話」等同於聖經。他說的是聆聽神在聖經以外的聲音，並遵守那個啟示。這是神秘主義其中一個最大的危險。

相比之下，新約聖經的屬靈在於重生，以及聖靈的內住和祂所賦予的力量——所有這些都是基於聖經的命題啟示。如果神要我們通過默觀祈禱之類的神秘活動與祂相遇，為什麼祂不給出例子和指示？

聖靈怎能默示聖經的寫作，卻忘了包括一兩章關於神秘主義以及富有東方宗教色彩的屬靈操練和㝠想？ 

神秘主義的推動者 

如果我們所描述的神秘操練僅限於基督教的一些次文化，我們實在花費了太多時間來探討這些操練。但不幸的是，它們已經成為了主流。

越來越多的組織、學校、神學院和作家都在宣揚神秘基督教的優越性，特別以年輕人為對象。例如，在1990年代後期，極富影響力的「青少年特工」（Youth Specialties）和舊金山神學院合作開發一種結合默觀操練的青年事工方法。

「青少年特工」現在已經在他們的年度牧師特會和全國青少年大會中加入了默觀祈禱和神秘主義，每年有十萬多青少年工人參加。 

今日基督教的附屬刊物《基督教育兒》最近發表了一篇文章，向年輕人宣傳「讀經頌禱」（Lectio Divina，一種古老的四步式默觀祈禱）。 

約翰·邁克爾·塔爾伯特（John Michael Talbot）等「基督徒」歌手大膽支持默觀祈禱以及東方的操練諸如太極氣功和瑜伽。毫無疑問，前天主教神父布倫南·曼寧痴迷於神秘主義——然而楊腓力（Philip Yancey，著名福音派作家）認為他是個好朋友，而福音派出版商Multnomah和NavPress出版他的書。

神秘主義和默觀祈禱正在從許多方面滲入福音派，很可能有泛濫的危險。我們須要準備好捍衛信仰，防止基於聖經的基督教信仰被嚴重扭曲。

參考文獻

[1-7] Richard Foster, Celebration of Discipline, (New York: Harper Collins, 1998) pp. 15, 19, 25, 96, 102, 25, 166, respectively.

[8] Cited in James Sundquist, Who’s Driving the Purpose Driven Church?(Bethany, OK: Rock Salt Publishing, 2004) p.93.

[9] Richard Foster, loc. cit. p.28.

[10] Cited in Ray Yunger, A Time of Departing, (Silverton, Oregon: Lighthouse Trails, 2002), p. 84.

[11-12] Richard Foster, loc. cit. pp. 15, 107 respectively.

[13] Winfried Corduan, Mysticism, an Evangelical Option?(Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1991) p.120.

[14] Richard Foster, loc. cit. p.17.

譯自“Modern Christian Mysticism— Contemplative prayer”

https://www.evangelical-times.org/27859/modern-christian-mysticism-5/

十字架的道路要犧牲

「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒20:20-24)

「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」(徒21:4)

 「我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」(徒21:10-15)

以上經文談到保羅不顧危險，不理會勸告，決意上耶路撒冷，傳講神國的福音。就著這件事，不少信徒都對保羅這次的行動作出質疑。他們不是質疑保羅向自己同胞傳福音的熱誠，而是認為聖靈藉著先知及門徒已經向他指出這次去耶路撒冷的危險及結果，但保羅仍不理會眾人的苦勸堅持要去，結果就遭受到捆綁。他們就認為保羅這次行動是出於自己的意思，並不是神的心意。然而，神也憐憫祂的僕人，因他熱切傳道的心也是對的，所以神也就著保羅的錯誤決定，去成就祂的旨意。

然而，本人及不少解經家並不認同這個見解。

首先，聖經沒有說聖靈禁止保羅上耶路撒冷。聖靈只是向保羅指出這次行程的危險：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」指出危險與禁止行動是兩回事。主復活後在提庇利亞海邊也對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」(約21:18-19)。請問主是否暗示彼得不應跟從祂，因為他將會失去自由及有生命危險？當然不是！因為主接著就說：「說了這話，就對他說：你跟從我吧！」(約21:19)

第二，在推羅的門徒被聖靈感動，勸保羅不要去耶路撒冷，但聖經卻沒有說聖靈向他們啟示了甚麼內容。我們有理由相信，門徒所得的啟示，不外乎聖靈之前向保羅所說的：「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」門徒知道保羅去耶路撒冷將會遇到患難捆鎖，所以他們就勸保羅不要去，這是很自然的。但聖經並沒有說聖靈感動門徒吩咐保羅不能去。

第三，先知亞迦布也沒有說他得著神的啟示，警告保羅不要去耶路撒冷。他也只是指出這次行程的危險性：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」如之前所說，指出危險與禁止行動是兩碼子的事，就像將領在行動開始前會告訴部下該次行動的危險性，但他這樣說並不是要唬嚇他們不要去，而是要他們要有心理準備，不要到危難關頭手足無措。

第四，關於該撒利亞信徒的痛哭及苦勸，聖經也沒有說是聖靈感動他們勸保羅不可去，而是因為他們知道他這次行程將要遇難，他們出於愛保羅的心，不想他去耶路撒冷受害，所以就求他不要去。這種肢體之間真摰的愛是很美麗及感人的。然而，我們也不能把出於愛心的好意當令神的吩咐及啟示。

第五，保羅自信主以來，常常都順服神旨意的人。他明白神的旨意的程度，相信沒有其他使徒比他更高，因為大部分新約書信都是他寫的。他在書信中也常常教導信徒要明白及遵行神的旨意。這樣的一個神所重用的使徒，怎會這麼輕易地違反神直接向他發出的旨意？當然，我們有時也會誤解神的旨意，我們也不是說保羅信主後從沒有犯過錯，但我們也沒有在聖經裡明顯看見保羅有故意違反神吩咐的事，反而我們看見保羅處處跟從聖靈的帶領：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」(徒13:4)；「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」(徒16:6)。聖靈叫他去，他就去，聖靈禁止他去，他就不去。保羅是常常順服神的。所以，我們有理由相信，聖靈這次並沒有禁止他去，只是向他指出這次行程的危險，否則保羅絕不會不聽從神的命令。

第六，路加醫生記述了當時弟兄姊妹對保羅最後的話：「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：願主的旨意成就，便了。過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。」若他們明知保羅上耶路撒冷不是神的旨意，為何又會說「願主的旨意成就」？他們不是應該指責保羅一意孤行，故意不順服神的命令嗎？因此可見，他們根本沒有接到神明文的命令禁止保羅上耶路撒冷。使徒行傳的作者—路加似乎也認同了這是神的旨意，因為他是以「我們」來說「願主的旨意成就」。

根據以上的分析，我認為真實情況最有可能是：聖靈啟示保羅、亞迦布及門徒等人，向他們指明是次行程的危險，目的就是要他們有心理準備，預備苦難臨到，並不是不允許保羅去。神也可能是藉著這個預告，考驗保羅的忠心及決心。我們知道，人性都是愛享受，不愛受苦。若我們早知做某作事件會有捆綁及苦難，我們天然地都會想逃避。若加上身邊的人不斷苦勸及哭求，我們就更加容易心軟下來。然而，保羅雖清楚知道上耶路冷撒會有苦難，弟兄姊妹的眼淚也令他心碎，他仍然堅持要去，毅然向上這條十字架的道路。保羅所持的，正是主耶穌要求每一個門徒需要有的心志：

「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14:26-27)

或許我們在「保羅上耶路撒冷是否神的旨意」這問題上繼續會有爭議，但保羅為主撇下一切，甚至自己的性命，為要完成神給他的使命的心志，相信沒有一個真正跟從主的人不表欽佩及感動的。

回到現今的時代。請問你跟隨主的心志是如何？你有沒有忠誠地實踐基督徒的「使命」？

「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)。神給教會的使命，我們聽道已經聽過無數次，就是傳福音及建立信徒。請問你們為這個使命付出多少？

在風平浪靜，平安無事的日子裡事奉神，是容易的，是舒服的。在這個時候談「使命」，人人都能說能做，甚至能唱：

 

十字架的道路要犧牲，要將一切獻於神；

將一切放在死的祭壇上面，火才在這裏顯現。

 

但當你稍為遇到難處，需要付出代價時，你的使命感還在嗎？你還會「將一切獻於神」嗎？還願意「將一切放在死的祭壇上面」嗎？

神容讓一些試煉臨到信徒及教會，其中一個目的就是讓我們看清楚自己真實的面目。你到底是為了自己—自己的自由、理想、前途、家庭、兒女而活，還是為了神—神的旨意、神的榮耀、神給你的使命而活？若你認為是後者，為何你會在試煉臨到的時候不見蹤影，不堅守神給你的位置，置主所愛的教會及弟兄姊妹於不理？若社會及教會的前景真如你想像般惡劣，那你豈不更加應該留下來勸慰肢體及守望神家嗎？

那些在教會中有作帶領及教導的牧者、傳道、長執們，你們會否因看到保羅的榜樣而汗顏？保羅有否因怕失去權利、自由、安舒、前途、生命而退縮嗎？他願意撇下一切上耶路撒冷，為了要向自己的同胞傳福音，甚至他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅9:1-3)。請問你們有保羅這個心志的百分之一嗎？在平順的日子作帶領、作教導、作牧養不能顯出你是忠誠實踐神給你的使命。只有在艱難及困苦的時候仍然堅守下去的，才是神忠心的僕人。真正愛羊群的牧者絕對不會在教會最需要人承擔、最需要神的道餵養、最需要肢體彼此相愛及勸慰的時候一窩蜂地離開。

許多人說他們是為了「下一代」移民，若他們是未信的人，我覺得是可以接受，因為他們人生最大的意義及成就可算是他們的兒女。他們將一生的希望都放在兒女的身上，所以他們就想盡辦法為他們兒女的將來籌算及預備，這是無可厚非的。然而，對基督徒來說，卻不是如此。神從來沒有說我們是為下一代而活。基督徒乃是一群有屬天的呼召、為了完成神旨意及計劃而生存的人。若基督徒都如世人一樣，為自己及下一代的福樂把神給你的託付及職事放在次位，那麼宣教士為傳福音而犧牲家庭及兒女前途是否太傻太不值得？

讓我們看看為我們翻譯《和合本新舊約全書》的宣教士—富善Chauncey Goodrich—的生平。

 

1865年富善夫婦由紐約啓程到達中國上海。

1874年富善的妻子雅碧在通州病逝。

1877年富善與宣教士Justina Wheeler結婚，在四個月後因患斑疹傷寒病逝。

1880年富善與宣教士Sarah Clapp結婚。

1888年富善牧師的兒子昌西，一歲時因痢疾病逝。

1905年二女兒露西病逝。

1919年《官話和合本新舊約全書》正式出版。

1923年富善第三任妻子病逝，三次經歷喪偶之痛。

1925年富善離世，享年八十九歲。

一個外國人將一生獻給中國，為我們翻譯這本寶貴的和合本聖經，他自己及他的家人亦葬身中國。在這些感人的見證面前，你認為自己應如何理解「使命」這件事？你是如何實踐神給你的使命？你是否像富善一樣「將一切放在死的祭壇上面」？

你能否真心像保羅一樣說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒26:19)？你能否按著自己的良心說，你已撇下一切跟從主，包括你的權利、自由、家庭、兒女、甚至自己的生命？

 

當我們唱詩禱告時候，何等願說「獻所有！」

但前面有更沉重的十字架！有更艱難的生涯！

 

我們的得失並不要緊，神的旨意當留心；

我們若將萬事都看如糞土，主才不會受攔阻。

 

這是十架道路！你願否走這個？你曾否背十架為你主？

你這奉獻一切給神的人！對神你是否全貞？

 

願意神興起更多看萬事如糞土，真正奉獻一切給神的人！這樣的人，願神大大用！

救恩的確據

 保羅·華許

耶穌警戒我們：不是每一個自稱基督徒的人，甚至承認基督是主的人，都能進入天國（太 7:21）。當審判的日子，許多人會大吃一驚，原來他們一輩子都自欺了，基督根本就不認識他們（太 7:23）。這個令人惶恐不安的事實，促使我們問一個重要的問題：我們怎能確定自己真正信主，並且擁有永生呢？

耶穌基督的真門徒，要憑果子才能認得出來（太 7:16,19）。換言之，真信心，是有可以觀察到的憑據的。雖然得救不是靠善行，但是善行卻是得救的證據。雅各寫道：「⋯⋯你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看⋯⋯信心沒有行為也是死的。」（雅2:18,26）

救恩，是神藉著聖靈在人心中超自然的再造之工。正因為如此，使徒保羅寫道：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後 5:17）。若我們真信靠了基督，那麼我們就真是新造的人，我們會有新的渴望，使我們願意認識神並討祂的喜悅。因此，我們的生活就會越來越彰顯出神在我們裡面的拯救之工。

這並不意味著：救恩既憑信心又靠行為，也不表示我們必須憑靠自己的行為才能保持得救的穩固，不！這不過意味著：重生的新生命（約 3:3,5）和神在我們生命中持續的工作（弗 2:10；腓 1:6；2:13）必然保證我們彰顯出神兒女的證據來。作為基督徒，我們仍會與罪大大戰爭，甚至有時可能陷入嚴重的罪中。然而，我們若真重生了，就不可能停留在這樣的光景之中，我們必要悔改，並且不斷成長，越來越效法基督的模樣，這是必然的結果，因為那在我們身上動了善工的神，必創始成終，成全這救恩（腓 1:6）。

歸信的證據

聖經教導我們：基督徒應當反省或試驗自己，省察他們是否有信心（林後 13:5），但這樣的檢測若要準確，我們必須有一個真實的衡量的準繩。根據我們自己或別人意見的自我評判都不智慧，唯獨神的話語才是判斷我們信心真實性的正確標準，好叫我們救恩的確據可以不斷加增。聖經中有一卷書，特別是為這個目的寫的，就是約翰一書。約翰寫道：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約一 5:13）更叫你們繼續信靠神兒子之名。

約翰一書將每一個真基督徒生命中多多少少所共有的幾個特質陳述出來。按照這些特質在我們生命中彰顯的程度，我們就可以有相應的確據：我們已經真認識了基督，並且正在被祂的大能所更新。這些真正歸信的特徵，可以用以下的十點歸納總結出來。根據這些，我們應該好好地向神禱告，細細地省察自己。

1、基督徒行在光明中（約一 1:5-7）。基督徒的品格和行為，按照神在聖經中啓示的光照，會一步步越來越效法神的旨意。

2、基督徒對他們生命中殘餘的罪，會敏銳地察覺並且承認（約一 1:8-10）。雖基督徒對罪沒有免疫力，但他們厭惡罪、抵擋罪。他們生命的特徵是常常認罪、悔改，並漸漸得勝。

3、基督徒遵行神的誡命（約一 2:3-4）。基督徒行義（約一 2:29；3:7,10），他們不會習以為常地犯罪（約一 3:4,6,8-9）。基督徒生活的一貫作風是順從神的旨意，倘若偏離正路，他就認罪、悔改、歸正。這並不意味著：基督徒能夠完全順服神的誡命，萬無一失；這乃意味著：他們的生活方式反映出對神誡命更新的認識、加增的愛慕、越發的順服、甘心的遵行。

4、 基督徒竭力照著耶穌所行的去行（約一2:6）。真門徒最大的雄心就是像他們的主一樣（太 10:25）。他們渴望凡事效法基督（林前11:1；弗 5:1），在此同時，基督徒對這個墮落的世界會越發不感興趣，對世人的認同也更加滿不在乎。

5、 基督徒愛其他的基督徒，渴慕他們的團契與交通，並且腳踏實地地服事他們（約一2:9-11）。這是得救最大的證據之一（太 23:34-40；約一 3:14-18）。

6、基督徒會對這世界越來越鄙視和冷漠（約一 2:15-17）。「世界」指的是今天這墮落的世代，其中與神本性和旨意相違相背的思想、心態、行為、等等。

7、基督徒會持守基督與使徒正統的教訓與傳統，就是他們從前一次交付教會的真道（約一 2:19，24；猶 3）。基督徒已經蒙神的教訓（耶31:34；約6:45），因此不會被一切異教之風搖動，飄來飄去，隨從各樣的異端（弗 4:14）。

8、基督徒潔淨自己（約一 3:3）。他們竭力在聖潔（就是在道德的純全）中長進（林後 7:1；提前 4:7；彼前 1:15-16）。這不僅是遠離罪惡，更是與神親近，並且持守善美的。

9、基督徒相信並且承認耶穌是基督，是神的兒子，是世界的救主（約一 2:22-23；4:2,13-15）。基督徒得救唯一的指望在乎基督和祂所成就的一切。他們相信神作的見證，就是神已藉著祂兒子耶穌基督賜給他們永生（約一 5:10-12）。

10、基督徒是父神慈愛管教的對象（來 12:5-11）。神不會允許祂的兒女持續在幼稚和反叛之中，祂必要管教他們，好叫他們在祂的聖潔上有份，並且結出仁義的果子來。這是真正歸信主的重要特徵之一。

摘自《耶穌基督的福音》保羅·華許著 陳鴿譯

http://guizheng.net/jiaoyi/jidufuyin/05.htm

虛假的確據

 保羅·華許

我們必須問自己這樣的問題：我怎麼知道自己已經重生，我真是神的兒女嗎？我怎麼知道自己已因為相信而得到永生？在現今的時代，有很多人自稱在基督裡得到了某種永生的盼望，但在生活中卻很少深思主的教訓。如果我們思考一下現狀，這個問題的重要性便顯現出來。

在二十一世紀，此問題的嚴峻性更加突顯，因為現今的講道和傳福音已經徹底地改變了福音的內容、福音的呼召和人獲得救恩確據的方式。今天，很多牧師所傳講的福音雖然在根本上沒有背離真理，卻將它簡化成一系列簡便和空洞的陳述，常不去解釋福音背後真正的意義和大能。叫人悔改和信靠的福音成了叫人接受基督和重複悔罪禱告的規勸。這種情況通常出現在大眾佈道活動快結束的時候，被邀請的人決志做基督徒往往不是源自個人內心而是情緒激昂時的行為。此後，這些人不會依據聖經的原則來謹慎思考自己的歸信和生活方式，也無法獲取得救的確據。事實上，這份救恩是某個滿懷好意的牧師主動加給他們的。只要有人在接受基督時表現出一點誠意，他便會迫不及待地將救恩的所有好處「賜給」做過此決志禱告的人。

福音遭遇如此劇變之後，很多人的行事為人很少有得救恩典的證據，但他們卻抱著最「堅定」的救恩確據，對任何質疑自己信仰的人懷著最壞的惡意。他們相信自己已得拯救，心懷確據，因為已得到宗教權威的肯定。他們很少聽到有講道勸誡這類口頭的認信者，也得不到訓誡去依照聖經省察自己，或以歸信的客觀證據來試驗自己。他們絲毫沒有迫切感，也覺得沒必要來確認自己的蒙召和揀選。

請點擊以下連結閱讀全文

https://www.churchchina.org/archives/170106.html

信徒永蒙保守 ——從聖經看「一次得救，永遠得救」

 呂沛淵

「奇異恩典，何等甘甜，拯救像我這樣罪人；前我失喪，今被尋回，前我瞎眼今得看見⋯⋯歷經許多危險苦難，如今我已到此地步；這恩領我平安到此，也必領我安抵天家」

這首由約翰·牛頓（John Newton）所寫的讚美詩歌《奇異恩典》（Amazing Grace）被廣為傳唱，雖然大家都喜歡唱這首經典聖詩，但若請你捫心自問：你有沒有「這恩典必領你安抵天家」的確據？你是否清楚知道此確據從何而來？

這首詩歌實際所傳遞出來的信息是「信徒永蒙保守，必定得救到底」，或者說「聖徒的堅忍，永遠得救的確據」，這也就是一般所說「一次得救，是否永遠得救」的問題。此問題在華人教會中頗具爭議，贊成與反對的雙方長期對峙，甚至帶來一些教會的分裂。因此有人採取回避立場，認為這並非基要真理問題，各人可以有不同看法，彼此要互相接納。但實際上，這恰恰是生死攸關的基要真理，不能有絲毫含糊，甚至一個人對此問題持怎樣的答案，正顯示出他對救恩的認識有多少，以及他對福音的認識是否合乎聖經。

請點擊以下連結閱讀全文

https://www.churchchina.org/archives/170105.html

司布真論聖徒的堅忍

 「我多麼喜歡聖徒的堅忍這個教義！」司布真如此說⋯⋯

聖徒的堅忍（或叫做永恒的保障）這個教義教導說，那些真正相信基督的人不會失去他們的救恩。你可能聽說過這個教義被俗稱為：「一次得救，永遠得救」。

司布真說，如果他不能宣講這個重要教義，他將「立即放棄講道」。

被赦免的罪人被稱為義，這是確定的，並且每一個罪——不僅是歸信前的過犯——都因著神的恩典得到赦免。司布真對（聖徒的堅忍）這個教義的真理充滿熱情，以致他寫道：

「如果神的一個親愛聖徒滅亡了，所有聖徒都有可能會滅亡； 如果聖約中的其中一人失喪了，所有人都有可能會失喪； 那麼福音的應許就不是真的，而聖經不過是謊言，裡面沒有任何值得我接受的東西。 當我能相信神的一個聖徒最終可能會跌倒失喪時，我將立即成為非信徒。 （但事實是）如果神愛我一次，那麼祂會永遠愛我。」

聖徒的堅忍反映聖經的教導，即救恩不會失去（約翰福音 5:27；約翰福音 10:28）。神的選民肯定有永生。

司布真斷然拒絕了「一個讓聖徒在蒙召後離道反教的福音」的可能性。 對他來說，這根本就不是福音：

「我決不能相信或傳講一個今天拯救我而明天拒絕我的福音，一個這一刻讓我成為神家中一分子而下一刻使我成為魔鬼之子的福音，一個先使我稱義然後定我罪的福音，一個寬恕我而後來把我丟到地獄的福音。 這樣的一個福音本身就是反理性的，更何況它違反我們所樂意侍奉的神的心意。」

司布真稱聖徒的堅忍這教義是聖經其中一個「最大的吸引力」，他緊緊抓住耶穌在約翰福音10:28 中的話：

 「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」

節譯自“C. H. Spurgeon on the Perseverance of the Saints”

C.H. Spurgeon on the Perseverance of the Saints | ReasonableTheology.org