是因信稱義，不是社會公義！

美國著名的牧師約翰麥克阿瑟(John MacArthur)說，「社會公義」(Social Justice)對福音派教會所造成的潛在傷害比他這生曾見過的任何事都來得大，並說教會已經跟隨了巴力，隨從了那種追隨時代性、社會性及屬地的宗教。本人是非常認同。香港教會正面對這樣的傷害。不信的世人以及掛名的基督徒一聽到「社會公義」一詞便為之著迷，趨之若鶩。他們認為神是公義的，追求社會公義怎會有錯？神必然是贊成及支持基督徒不顧一切去爭取了。殊不知這個表面上正義堂皇的運動，原來都是魔鬼的詭計，目的要破壞教會的事奉及見證，間接地令更多的不信者下地獄。

先問一個問題：一群未信主、沒有神生命的人，怎會自發性地去爭取「公義」？若是這樣，為甚麼主耶穌說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」(約3:19)？原來世人是那麼喜歡光，如此熱愛義，一定是主判斷有誤了，是主錯怪他們了。但稍為明白聖經的人都知道，我們的主是絕對無誤的，祂的判斷完全準確。世人天性是恨光的，他們追求的義，根本不是神所要的義，乃是人自己以為對的義而已：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」(羅10:3)

世人追求的義，不可能是聖經所說的義，因為人天性不喜歡神的義，連知道神的義也不能。

那麼世人追求的「社會公義」是甚麼呢？主要是關於人權、民主、自由、普選、社會保障等普世價值。

但聖經所說的義，主要是在個人道德方面，並且神要求每一個人都遵守，否則就是犯罪。公義是神的屬性，是心思及行為上的清潔、恨罪、正直、完全。聖經說的不義，不是沒有民主、人權、自由，而是犯罪。聖經說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」(林前6:9-10)。保羅說的「不義的人」，就是犯上述那些罪的人，並且他們「不能承受神的國。」

神看罪與我們看罪是非常不同的。我們會認為實行出來的才是罪，心裡想的不算罪。然而，神不單看行為，祂也看人的內心。十誡其中一誡是「不可貪心」(出20:17)。有貪念已經是犯罪了。主耶穌說：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了」(太5:28)。神看思想上的罪都是罪。若是這樣，我們怎能說自己無罪呢？按神的標準，每一個人都是不義的。請問不義的人如何建立神的國？他們連進神國的資格也沒有，更遑論建造！

此外，人更加有根深柢固的罪性：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩51:5)。人一生出來本性已經敗壞了，以致我們所行的所謂善行，都有許多不潔淨的成分：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6)。正因如此，人絕不能靠自己的善行得救，也沒有能力使人成為義人：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」(耶13:23)；「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅3:20)

那麼人怎能進入神的國呢？保羅說：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」(林前6:11)。所以很清楚，罪人是因信耶穌基督稱義(羅5:1)，不是靠行為稱義(羅3:20)。

各位讀者，「社會公義」運動根本不能使人得到神的義，也無法令社會變得公義。若世人不肯悔改相信耶穌基督，他們所爭取的義都是虛空的，並且這些所謂的義行都不能救人脫離神的審判及地獄的永火。當世人離開世界，他們的靈魂去到神面前。神不是按他們為社會爭取過多少民主、自由或人權來審判，而是看他們生前有否悔改信主，有否按祂心意而活。若沒有，他們在一生所努力的都是徒然的。

「社會公義」運動裡確實有些目標能改善社會、造福人群，但那些目標並不是教會的使命。教會的使命只有一個，就是傳揚福音；信徒最大的人生目標，是為福音而活：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」(太28:19-20)；「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。我們的職責，就是勸有罪的人與聖潔的神和好，並懇求世人白白的得著神的義：「一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」(林後5:18-21)。這是全世界最有價值、只有教會及基督徒有資格及能力去做的事。教會要勸人因信稱義，不是鼓吹人追求社會公義。

現今魔鬼的詭計十分明顯。牠是意圖利用西方世界的意識形態及政治理想主義去誘惑信徒偏離福音的使命，叫我們放下屬靈的武器，轉而用人的方法、群眾的勢力與屬血氣的人或政權爭戰。這些抗爭與聖經所說的爭戰南轅北轍，對於改善人屬靈的狀況毫無作用，在神的眼中一點價值也沒有。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6:12)；「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後10:4-5)。基督徒不照聖經的方法爭戰，就像無定向地奔跑，鬥拳不斷地打空氣，實在徒然浪費了時間及精力。

說穿了，現代基督教的「社會公義」運動其實是古時律法主義的替身。對於這種一面說信主，一面又要加上人的善行才得救的主張，保羅在加拉太書已經嚴厲地定罪了：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。」(加3:10-11)；「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」(加5:4)。單靠行為稱義固然是律法主義，信耶穌還要加上行為才稱義也是律法主義。接受這思想的人就是「與基督隔絕，從恩典中墜落」，傳揚這個「別的福音」的人是「應當被咒詛」(加1:8-9)。

親愛的讀者，請問你是否一直存有這「律法主義」的思想而不自知？不要以為我在危言聳聽，人天生已是一個根深柢固的律法主義者，它的毒素一直存留在我們的血液裡。若不是神的恩典，藉著聖靈重生了我們，我們會一直以為人要靠自己的義行(或多或少)去獲得神的恩典。請大家注意，「律法主義」就是保羅所說的「別的福音」，接受了就會導致永遠滅亡。

若有讀者不認為自己是律法主義者，我請你們坦白回答以下幾個問題：你是否真心認為人性敗壞，人靠自己根本不能行出合乎神心意的義行？你是否真心相信「唯獨信心」，即是人單單因信耶穌基督稱義，而不是信心上加上行為才稱義？你是否相信「唯獨恩典」，即是一切都是出於神白白的恩典，而不是靠任何好行為獲得的？你是否相信「唯獨基督」，即是除了基督之外，別無拯救？若你真是這樣相信，請你解釋為何你會這樣熱切地與不信的世人爭取那種不能長存、不能使人稱義、不能達到神標準、不能帶人進神的國的所謂「社會公義」？為何平時傳福音不見你這麼熱心，社交平台不見你發表勸人信主的信息，但一涉及政治事件或社會公義議題，你就大發義心，滔滔不絕，並且憤憤不平？你真的認為福音比一切都寶貴及重要嗎？你真的認為福音是解決人類困局的唯一方法嗎？你真的認為信耶穌是唯一進入神國的路嗎？你真的認為基督是人生的至寶，有了主就萬事足嗎？不要自欺欺人了，你的言行已經出賣了你的信仰，你仍是一個律法主義者，你可能仍未得救。若你仍不肯誠實面對自己，不願靠神的恩典除去內心律法主義的餘毒，你是會滅亡的。我懇請你們盡快謙卑悔改吧！

至於那些真正屬神的人，我勸你們要遠離這個「社會公義」的旋渦。它不是出於神的。如我以上所說，「社會公義」其實是律法主義的替身。我們在職場及生活上「為鹽為光」、活出聖潔生命、在法律框架下盡公民責任已經足夠了。之後我們就盡全力去傳揚福音，見證基督，把失喪的靈魂一個一個的救進神的國裡。這就教會的使命！這就是我們的人生目標！就算大部分掛名信徒不認同甚至反對我們這樣做，我們也不會退縮，因為這是清清楚楚記載在聖經裡的教導，並且有主耶穌及使徒的榜樣支持，不容任何人否定。願神幫助我們！

https://www.youtube.com/watch?v=_shIFwotFYg&t=130s

糾正錯誤的福音—對假師傅賴特(N. T. Wright)的訓斥

約翰．麥克阿瑟(John MacArthur)

今天，甚至福音派裡也有稱為「保羅新觀」的出現，它最主要的影響是來自一個英國的「神學家」叫湯姆．賴特（N. T. Wright）。他寫了數百篇、數百篇有關「福音」的文章，包括一本非常厚的講述基督復活的書。我看書許多年了，你們會預料到且知道我也讀過他的著作，他的著作可以說是充斥著大量的混淆、模稜兩可、互相矛盾和含糊不清、學術上的蒙騙手法。當我讀完他所有的著作，我都不能告訴你們他到底信的是甚麼。但是，我能夠準確的告訴你們他到底不信甚麼，他毫不含糊的時候，正正就是使我們能確定他不信甚麼的時候。

讓我引述湯姆．賴特（N .T. Wright）寫的一本新書叫 "The Day the Revolution Began （暫譯為《革命開始之日：再思耶穌釘十字架的含義》）"引述如下：「我們將我們對『救恩』的認識異教化了。神使耶穌受死而藉此來平息祂忿怒的這個「代贖」觀念，對於一般的聖經概念來說，我們還在探索中。」他竟然把神使耶穌成為我們的「代贖」替我們受死藉以平息神的忿怒視為異教。進一步他說：「耶穌站在罪人的地位上受死，相信一個忿怒的神明藉著人的死而使祂的忿怒得以平息的這種觀念，比起以色列舊約或是新約所描述的，更接近異教信仰。」因此，他否定「代死贖罪」，他否定神揀選耶穌作了我們的「挽回祭」，為我們的罪而死了。他非常清楚他否定的是甚麼，他否定我們的罪被歸算到基督身上，他否定祂的義被歸算到我們身上，他說：「這不是福音，這是異教信仰。」他說：「敬拜一個藉著歸算而稱人為義的神是無稽之談。」

我引述他說：「若果我們用法庭來作比喻的話，說法官將義「歸算」、「授予」、「遺贈」、「轉讓」或其他方式轉移給原告或被告，都是毫無意義的。「義」不是一種物體、物質、或氣體可以從法庭一端傳送到另一端。這會給人一種的印象，好像是「一項法律的交易」、「一單冷酷的商業交易」，彷彿這是由一個邏輯有誤的神，祂思想裡所表現出來的伎倆罷了，這樣的神並不值得我們敬拜。」

他繼續說：「沒有一個人會被稱義，除非他到達了天國。」他進一步又說：「我要再次強調，『因信稱義』的教義不是保羅所傳講的『福音』的意思。『福音』不是用來說明人如何能得救的。」是嗎？哥林多前書15章1-2：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；…就必因這福音得救。」

除了那些冠冕堂皇的字句用來推崇敵擋神的真理外，他所有其他的依然都是建基於馬丁路德，然而，他缺乏的是「敬畏神」的心。若果你對缺乏「敬畏神」之心的話，你會很「愉快地」下地獄。令我感到吃驚的是人竟然可以這樣做而不感到「恐懼戰兢」，還到處散播。許多許多的年青人、福音派的年青人，在神學院、或正在接受培訓的，都受到賴特的影響，而去相信那些錯誤的東西。去傳播虛假的福音，拒絕真正的福音，而絕不感到「恐懼戰兢」，不感到「不安」、不感到「有罪」、不感到「畏懼」、不感到「驚恐」，不感到「痛苦」，這等人跟本聖靈就沒有在他們身上動工，聖靈的工作就是使人認罪、飢渴慕義和知道神的審判。

有關馬丁路德的好消息，就是聖靈在他的靈裡動善工，但這知識是建基於神是一位公義的審判官的自我啟示，而由聖經，他的靈被「神的忿怒」觸動了，使他「恐懼戰兢」，直到他尋找到真理為止。

今天教會所缺乏的就是這種「敬畏神」的心。「敬畏神」的人在哪裡？「恐懼戰兢」的罪人在哪裡？「不安」在哪裡？「懼怕」在哪裡？到各處散播虛假福音的人，不但不感到「恐懼戰兢」，反而表現得很「驕傲」，這是極危險的。他們對「因信稱義」的真教義不感興趣，反而樂意去作異端。含糊不清是其中一個屬靈上極度危險的事物，對於那些被你影響而跟隨你的人，你同樣將自己變成了屬靈上極度危險的人物。

如何成功破壞一個教會

一，盡量引入屬世及屬肉體的音樂及敬拜方法，使信徒沉醉於官感上的抒發，沒有胃口追求理性的聖經真理。

二，講台上絕口不提世界上及基督教內的錯謬思想及道理，使信徒不懂分辨是非，不曉得撒但的詭計，方便魔鬼的差役任意迷惑他們。

三，假設所有會眾都是得救的真信徒，所以講台上不必多講福音，也不需強調因信稱義(單單因信耶穌而不靠善行得救)，使掛名的信徒一心以為自己已經得救，到離世見主時才發現不是。

四，只要有人表示信耶穌，不必向其細問緣由及釐清信仰，趕快替他們洗禮，把一大班有名無實的信徒加進教會的會友冊內，使神的家充滿沒有生命的稗子，方便魔鬼藉著他們操控教會。

五，講台上避談聖經真理，切忌以經解經，而是因應社會風向、投其所好的評論社會政治事件，用政治釋經鼓勵信徒爭取社會公義或追求普世價值，使他們不知不覺偏離了福音使命，間接地使更多不信的人靈魂滅亡。

六，講台上呼籲信徒要熱心政治，與政權抗爭，但不要提及順服、忍耐、苦受、與人和睦等道理；鼓勵他們按政治立場分黨分派，使他們彼此不和，相咬相吞，盡力用沒有絕對標準的看法破壞他們的關係，分化他們興旺福音的同心，使教會再沒有能力為神作見證。

七，經常邀請一些社會名人及神學專家來講道，將屬世的觀念及偏差的道理餵養神的群羊。一般信徒都是盲目崇拜名人及權威，藉著那些人來傳播謬誤及毒素自然是事半工倍，大部分人必會不加思索的照單全收。

八，舉辦各式各樣無謂的交誼活動及教會事工，使信徒疲於開會、籌備及參與，無暇讀經禱告親近神，以致靈命日漸枯乾，他們也無法把精力時間放在更有意義及價值的事奉上。

九，盡量把教會的奉獻花在不必要的物品、活動及事工上，使教會的政財日漸困絀，甚至入不敷支，無能力把金錢更有效地用在佈道、宣教及其他屬靈的用途上。

十，無須執行教會紀律，縱有會友(特別是那些在教會有地位的)犯罪不悔改，教牧也應抱隠惡揚善、大方容忍的態度去接納他們，甚至讓他們繼續事奉，為要藉著那一點麵酵使全團都發起來，破壞教會聖潔的見證。

「耶和華說：那些殘害、趕散我草場之羊的牧人有禍了！耶和華─以色列的神斥責那些牧養他百姓的牧人，如此說：你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們；我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。」(耶23:1-2)

「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」(林前3:16-17)

「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」(徒20:28-31)

如何成為一位成功的假師傅

1.  先在任何一間神學院讀一個神學學位。

2.  之後到外國讀一個神學博士(不需要信仰純正，最緊要學術出名)。

3.  不需要有牧會經驗，直接在神學院找教席，他們只在乎你有多少個頭銜。

4.  開一兩個社交平台帳戶及專頁。

5.  介紹自己興趣是看電影、看漫畫、玩電子遊戲機等，吸引年輕的粉絲。若想吸引中產的粉絲，可介紹自己喜愛飲紅酒及聽歌劇。

6.  多講一些新奇、貼地、出位的題目。千萬不要直接講聖經，大部分信徒都是怕悶的。

7.  間中發放一些似乎越界但又不太明顯異端的神學觀點(反叛信徒很喜歡聽)。

8.  不時影射諷刺一下保守的教會及神學是如何迂腐、離地及反智，使你的讀者對自己教會及傳統神學產生惡感，他們就會更加崇拜你。

9.  當然要按風向批評反對政府，凸顯自己勇敢公義的先知形像。

10. 你社交平台會有過萬粉絲，他們會慣性給你讚好，不斷會有人請你講道，你會越來越受信徒歡迎及愛戴。恭喜你，你已經成名了！

「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」(路6:26)

「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」(加1:10)

「我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」(帖前2:3-5)

「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)

如何作一個成功的假牧人

1.  先去任何一間神學院讀一個學位(不需理會信仰立場，最緊要是教會認可)。

2.  重點關顧教會中有社經地位的信徒(如醫生或大商家)，這有助自己建立在教會的勢力。

3.  不可得失教會的領導層，就是在真理上有誤也不宜指正，否則難以晉升，甚至工作不保。

4.  教導聖經不是牧者的主要職務。傳道人主要的工作是主持會議、與各部門搞好關係及滿足教會內各持份者的需要。

5.  多請一些外來的講員，特別是在基督教界的知名人士(如神學院教授或演藝界名人)，這樣你就可以減少一點預備講道的壓力。

6.  講道時只需在開頭讀一兩節聖經，然後就可以借題發揮，講講會眾有興趣聽的內容如一些社會時事，特殊經歷、勵志小品及風趣笑話。正意解釋聖經並不是主菜。

7.  講台盡量多講故事及經歷，切忌從頭到尾講解聖經及教義，因為大部份信徒都是怕悶的。注意講道時間越短越好。

8.  講福音時不要要求太高(如叫人認罪悔改或付代價跟隨主)，只要他們口頭說信，就盡快給他們洗禮，加入教會，使你在每年的報告表上有令人滿意的數字。

9.  不時提及十一奉獻的重要性，強調奉獻是得著神祝福的關鍵，這樣可確保教會有穩定的收入。

10. 工作待遇該參照一般商業機構，薪津福利跟他們差不多就最好了。工作時間一般是朝九晚五。辦公時間以外是私人時間，不宜作探訪工作。

「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。」(結34:2-5)

「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」(約10:12-13)

「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」(彼前5:2-3)

為信仰爭辯

 

Costi W.  Hinn

許多基督徒不會為信仰爭辯，因為他們不知道為什麼要這麼做。教會經常被反對者以容忍的名義要求沉默而因此沒有履行本身的職責。這使得許多堅持要為信仰爭辯的熱心基督徒感到不安。重要的是，我們必須知道為什麼要爭辯，以致我們有正確的動機去為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯！ （猶4）

坦白說，在這個後現代的寬容時代，爭辯是一個表示戰鬥的字眼，而戰鬥並不受歡迎。更具體地說，在教會裡，戰鬥的觀念經常喚起人們醜陋的記憶，例如關於崇拜的爭議或權力鬥爭，而不是捍衛真理。是時候教會重拾為信仰爭辯的聖經觀念了。有關基督的真理必須回到我們爭戰的最前線。無論付出什麼代價，我們都必須捍衛真正的福音！

為信仰爭辯的理由是什麼呢？

（一）基督值得我們這樣做

沒有比這更大的理由。

耶穌基督降世為人，過了無罪的一生，承受了一個可怕的死亡，並從死裡復活了。祂是得勝的君王，呼召走向地獄的罪人進入天堂！耶穌是基督教信仰的中心，沒有祂，人類是沒有希望的。耶穌是道路、真理、生命（約14:6），祂值得我們為祂活，值得我們為祂爭戰，值得我們為祂死。

基督出於愛的犧牲是神完美計劃的一部分，將人從墮落中贖回。甚至在罪尚未進入世界之前，撒但就對真理展開攻擊，並企圖削弱神的權威。在伊甸園裡，牠對夏娃說「你們不一定死！ 」牠試圖說服夏娃，令她相信神不過是不想他們「如神」一般（創3:4-5）。撒但的詭計幾千年來都沒有改變過。牠仍然試圖通過謊言來削弱神的話語。牠的目的是要驅使人們脫離福音真理，征服他們的靈魂。我們要為信仰爭辯，以聖經吩咐我們使用的屬靈爭戰武器來驅走黑暗（弗6:11-18）。

無論基督徒是否喜歡，持守有關耶穌基督的真理將會引起衝突。在任何現代護教家為信仰爭辯以前，耶穌親自解釋了為何這種衝突對於祂的追隨者來說是不可避免的：

 「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（太10:34-38）。

這些強烈的言詞出於我們的主，但它們無可否認地証實，祂將會成為爭議、衝突、和爭辯的中心。

基督值得我們為祂爭戰；祂呼召我們成為祂的使者去傳達祂的信息。使者是君王（基督）的代表，不能曲解君王或歪曲祂的信息；一個使者必須履行對真理的責任。使徒保羅在寫給哥林多人的書信中宣告：

「 所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。 神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」（林後5:20-21）。

為了我們的君王和祂的國度，我們必須充當真理的燈塔，這意味著我們肯定有時候必須要反駁那些反對我們君王的人。

（二）聖經的吩咐

保羅在新約書信中經常吩咐和勸告基督徒要為信仰爭辯。以下是其中一些「要做的事」：

留心假教師（羅16:17-18）。

傳別的福音的人應該受到譴責（加1:8）。

責備行暗昧無益之事的人（弗5:11）。

站立得穩並為所信的福音努力（腓1:27）。

指出錯誤的教導（提前4:6）。

逃避貪婪的事工策略（提前6:11）。

為真道打美好的仗（提前6:12）。

傳講神的話語，責備人、警戒人、勸勉人（提後4:2）。

基督徒寧願做很多其他的事，也不願履行以上的事。人們經常說，我們應該強調我們支持的事而不是反對的事。唱詩讚美神、團契相交、鼓勵別人、傳福音、以及門徒訓練都會令人振奮甚至激發人積極活出信仰。沒有衝突，沒有精神損耗，沒有危險。

猶大或許也有同樣想法，他本想寫有關他與信徒們所得的奇妙救恩。但他很快意識到，在危急的形勢下他必須作出反應。他寫道：

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。 因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變做放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰——我們主耶穌基督。」（猶3-4）

假教師被猶大形容為那些「偷著進來」的人，他們的目的是要歪曲神的恩典、否認基督、並污蔑祂的名字。他們盡可能以最欺詐的手段去作這些事！就像撒但偽裝成光明天使一樣（林前11:14），牠的代理人不會明目張膽地大叫：「我要欺騙你！」相反，他們狡猾地引入具破壞性的教義，使人們離開基督。羊對聖經越不認識，就越容易被欺騙。羊和牧者越消極、越不想爭辯，狼就越容易欺騙他們。

為了福音的緣故，保羅甘願被棍打、遇海難、被搶劫、受委屈，甚至不在乎人們傳講基督是出於私心，只要基督被傳開去。但是，要是損害到健全的教義，或羊被帶離真正的福音，保羅就會為信仰爭辯（羅16:17-18；提前1:20，6:3-5; 提後2:17）。當真理受到威脅時，他從來沒有退縮過。所有基督徒都不應退縮。

（三）先聖先賢為此而殉道

基督的一生和聖經經文足以激發一個真正的基督徒服從吩咐，為信仰爭辯，但還有其他重要的歷史考慮。

自古至今，竭力為信仰爭辯一直都不是令人嚮往的事。從歷史的角度說，人們普遍認為，除了約翰，所有使徒都是在酷刑下殉道的。其他虔誠的新約信徒如司提反是被石頭打死的（徒7:58-59）。從聖經正典之外的記載，成千上萬的人因持守基督信仰而遭受酷刑和殺害。約翰的一個名叫伊格那修（Ignatius，公元108年）的門徒被扔去餵獅子。 坡旅甲（Polycarp，公元156年）被火燒死。審判佩蓓圖（Perpetua，公元203年）的法官懇求她否認基督從而保住性命去餵養她的哺乳嬰兒，然而她拒絕了；她被一頭瘋牛撞倒後被人用劍結束了生命。西利西亞的朱利安（Julian of Cilicia，公元249年）被放進一個裝滿了毒蛇的袋子，然後被抛下海中。後來，在基督教歷史上，數以百計的宗教改革者因反對天主教制度而被燒死和遭受酷刑。很多人像把聖經翻譯成英文的威廉·丁道爾（William Tyndale，1536）那樣，被絞死和綁在木柱上焚燒。

時至今日，我們在基督裡的許多弟兄姊妹們仍面臨極大的逼迫，為他們的信仰而死。慨然許多先聖先賢為基督信仰而不惜流血捨命，我們當然也應樂意為這信仰而失去大眾的歡迎。

（四）為了奪回迷失的羊

如果對這主題有任何最終的考慮，那就是：必須把那些迷失的羊從攫取它們的狼的口中奪回。如果基督徒有傳福音的熱心，那麼當健全的教義受到謊言的瘋狂攻擊時，他們就不能保持沉默。爭辯是基督徒的責任。

司布真出色地描述了標誌著熱心傳福音的基督徒的那種態度和努力。儘管司布真持守並傳講揀選論，但他沒有放棄傳福音的責任！他說：

「如果罪人被詛咒，讓他們在跳落地獄之前至少先要跨過我們的屍體。如果他們滅亡，讓他們在滅亡之前先要擺脫我們纏住他們膝蓋的雙臂並拒絶我們叫他們留下來的懇求。如果地獄必須被擠滿，就讓它在我們的努力福音工作下被擠滿，並且我們要警告每一個人以及為他們祈禱。」

猶大在結束他的那封有關離經叛道的書信時，發人深省地提醒大家，即使神在祂的主權旨意下容許黑暗勢力的運作，我們仍有工作要做。他懇求：

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告， 保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。 有些人存疑心，你們要憐憫他們」（猶20-22）。

很明顯，當錯誤的教導在傷害羊時，消極主義不應成為教會的策略。基督徒必須盡一切努力宣揚真理，並反駁那些導致人們相信假基督的錯誤。

真正的信仰面臨危險。讓我們做好自己本分，並信靠神，把結果交給祂。

譯自“Why contend for the faith?”

https://servantsofgrace.org/why-contend-for-the-faith/?fbclid=IwAR1iLXI0tzdSIIuvM3x_MlhyMxOgiWLIEMk4AhWz9gzetT-vGoaUrUCE0sc

教會應否實行政治關懷

吳主光

不少人起來鼓吹教會要“關懷政治”。我們知道，“政治關懷”是“社會關懷”的延申，兩者都是新神學思想的產品。新神學派不信天堂地獄，認為基督教“進化”至今，不應再將“屬靈”和“屬世”分得太開，乃應以基督的犧性精神改革社會成為人間天堂。這就是所謂“黑色神學”又稱為“解放神學”的原意，要鼓吹非洲黑人流血革命，脫離白人的轄制。這種參與社會和政治的思想，或深或淺已經滲透了整個基督教和天主教了。

從聖經看政治關懷

鼓吹政治關懷的人多引用舊約時代先知們指責列國君王的經文作為根據，要今天的基督徒向社會發出“先知的呼聲”，指責社會的不公平。筆者認為，關心社會和國家是每一個公民的責任，何況當國家社會出現不公平的現象﹖但筆者認為今天許多的參政行動不應以“先知的呼聲”作為號召，因為他們並沒有像聖經的先知一樣得到神的啟示，去向社會國家表明：“耶和華如此說。”聖經時代有許多假先知起來影響政治，今天這未世時代我們不能不儆醒，因為必有“許多假先知”出現，正如主耶穌所預言的。

再者，舊約先知之所以向國家社會發出指責，完全是因為當時是“神治的社會”；例如：那時如果有人不守安息日，就要用石頭打死他；以色列的立國和律法的奠定都是神自己啟示的。所以當君王和百姓不行摩西律法書上所吩咐的，神就差派先知來指責他們，叫他們悔改歸向神。以這樣的原則來看今天“政治關懷”，我們認為他們的言論既不是出自神的啟示，也沒有呼籲人民和國家歸向神，他們連神的名也不敢提，因為他們知道現在的社會不再是“神治社會”。其實，這些基督徒要參政就好了，因為我們任何人都有公民的身份，都有權利和義務參政。但假借“先知”的權威，逼使教會也成為參政團體，這就是不對的，更是不智的。

其實，神的旨意不一定要我們以參政的方法來解決社會上不公平的問題：例如，當希律王因私心而公然殺害施洗約翰之時，耶穌基督並沒有鼓勵群眾去抗議；耶穌基督一生從來沒有參與任何政治，雖然擁護祂的人都希望祂作王，甚至大公會以“猶太人的王”這個罪名來控告祂，但祂卻回答彼拉多說：“我的國不屬這世界”，使彼拉多知道耶穌不是為政治而被捕的，完全是因為猶太人的嫉妒而已。根據約翰福音的記載，猶太人的大公會才是一個地下政黨，想要推翻羅馬帝國，因為當他們想要殺耶穌之時，他們說：“若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。”結果因為他們只着眼於政治，忽略了屬靈的需要，他們就不能接受耶穌是基督，竟以卑污的手段把主殺了。在他們看來是迫不得已的，為了國家的前途安危，黑暗手段也不惜拿來用了。弟兄姊妹們，自古以來，所有政治行動，說來是為公義，但在“迫不得已”之時，都採用卑污的手段去解決政治的問題的。

再拿保羅的時代來看，那時奴隸制度十分不公平，一個主人可以隨便殺死一個只為在宴會上服待得不好的奴婢。可是保羅卻勸那個逃走出來的奴隸阿尼西母回到他的主人手下。保羅並沒有指責奴隸制度，也不鼓勵阿尼西母繼續逃跑。在保羅所寫的書信中，我們看不見他教訓我們參與政治，他反倒勸勉我們順服在上掌權的，又為君王和一切在位的代求。筆者絕不贊成奴隸制度，更不贊成獨裁暴政。筆者也極力支持民主自由。但筆者認為不應濫用聖經來支持“政治”。聖經並沒有說“自由和民主的政治體制”是真理，聖經認為真自由是指脫離罪和魔鬼的權勢，聖經強調的是“神主”，不是“民主”，讀士師記的人都應該明白這個道理。基督教是創於一個絕對不民主不自由的時代，但耶穌基督卻能在這樣的情況之下活出豐盛的生命，這意味着，民主自由不是真正解決社會和國家命運的唯一方法，福音才是。筆者不是反對民主自由，乃要指出，今天在基督教圈子內的“政治關懷”，不是出自聖經，而是出自新神學思想。

從歷史看參與政治

然而我們知道，新神學派的思想不是出於神，而是出於人。有一位新派神學家坦白地告訴我，他所講的是“人學”，不是“神學”。因為他們不信來生，只為今生，正如保羅在哥林多前書第十五章十九節所說：“我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人‘更可憐’。”所以，新神學派又稱為“不信派”和“可憐派”。可惜，新派教會百年來因走“社會和政治關懷”的路而沒落，但不少稱為福音派和基要派的傳道人還是走他們的舊路，為教會帶來極大的倒退和危機。

研究教會歷史，我們看見自從主後三二五年開始，基督教逐漸變為國教之後，國王和教皇一直鬥爭了一千多年，尤其是後來在歐洲成立了“神聖羅馬帝國”之後，政教的鬥爭更劇烈。歐洲所有國王都吻教皇的腳，有一些國王不服，將教皇捉去坐牢至死，甚至凡蒂崗被擄到法國七十年；我們又看見教皇如何藉聯軍去攻打不服的國王，又在各國各城中設立異端裁判所，殺死千萬不肯認同天主教信仰的人，使歐洲陷於一千年的黑暗時期，直至宗教改革，歷經了三十多年才定下宗教自由的條約。自此之後，所有歐洲國家都放棄了國教觀念，人民才有自由選擇自己喜歡的宗教。歷史經過超過一千年的慘痛教訓才能使政教分離，我們怎能再走回那條可怕的舊路﹖

事實上，神安排耶穌基督降生在一個亡了國的猶太民族中，其中一個主要原因，是讓福音傳開而不致被各國誤會為一種侵略的方式。以我們中國多次的教案為例：洪秀全的太平天國想要推翻滿清政府，但洪秀全只是利用基督教作為藉口，當時沒有一間教會支持洪秀全的；雖然義和團之亂，目的是要打倒外國的傳教士，將洋人趕出中國，但時至今天，再沒有任何一個中國人誤會基督徒的傳入是為了侵略；到了孫中山先生革命的時候，他自己就是一個好基督徒，我們也十分讚賞和贊同他的革命行動，但當時的教會卻沒有一間參與，基督教還是維持純宗教性的組織；本世紀之初，因為部份人發起“非基督教運動”，引起國人大大誤會教會乃洋人藉以控制中國的組織，為此，當時所有中國教會都紛紛加上“中華”二字，並且宣佈“自立，自傳，自養”的三自政策，以表明教會乃純宗教組織，與外國無關，使共黨政府也找不到政治性的理由來逼迫教會。在歷史上，所有福音派和基要派教會，都從來不參與政治的，正如王明道先生所寫的一篇著名文章“我們是為了信仰”，明白地表示與政治無關。是故，今天，基督徒中所鼓吹的“政治關懷”行動，實在連累了教會。我們不反對基督徒個人憑基督徒的良心參與政治，因為每一個人都有公民的權利，但我們非常反對鼓吹“教會”參與政治，因為這樣做，絕不是聖經的教訓，更是將教會拖到世俗化的漩渦之中。

節錄自《金燈臺》第29期 1990.9

http://www.goldenlampstand.org/glb/read.php?GLID=02903