教會應否實行政治關懷

吳主光

不少人起來鼓吹教會要“關懷政治”。我們知道，“政治關懷”是“社會關懷”的延申，兩者都是新神學思想的產品。新神學派不信天堂地獄，認為基督教“進化”至今，不應再將“屬靈”和“屬世”分得太開，乃應以基督的犧性精神改革社會成為人間天堂。這就是所謂“黑色神學”又稱為“解放神學”的原意，要鼓吹非洲黑人流血革命，脫離白人的轄制。這種參與社會和政治的思想，或深或淺已經滲透了整個基督教和天主教了。

從聖經看政治關懷

鼓吹政治關懷的人多引用舊約時代先知們指責列國君王的經文作為根據，要今天的基督徒向社會發出“先知的呼聲”，指責社會的不公平。筆者認為，關心社會和國家是每一個公民的責任，何況當國家社會出現不公平的現象﹖但筆者認為今天許多的參政行動不應以“先知的呼聲”作為號召，因為他們並沒有像聖經的先知一樣得到神的啟示，去向社會國家表明：“耶和華如此說。”聖經時代有許多假先知起來影響政治，今天這未世時代我們不能不儆醒，因為必有“許多假先知”出現，正如主耶穌所預言的。

再者，舊約先知之所以向國家社會發出指責，完全是因為當時是“神治的社會”；例如：那時如果有人不守安息日，就要用石頭打死他；以色列的立國和律法的奠定都是神自己啟示的。所以當君王和百姓不行摩西律法書上所吩咐的，神就差派先知來指責他們，叫他們悔改歸向神。以這樣的原則來看今天“政治關懷”，我們認為他們的言論既不是出自神的啟示，也沒有呼籲人民和國家歸向神，他們連神的名也不敢提，因為他們知道現在的社會不再是“神治社會”。其實，這些基督徒要參政就好了，因為我們任何人都有公民的身份，都有權利和義務參政。但假借“先知”的權威，逼使教會也成為參政團體，這就是不對的，更是不智的。

其實，神的旨意不一定要我們以參政的方法來解決社會上不公平的問題：例如，當希律王因私心而公然殺害施洗約翰之時，耶穌基督並沒有鼓勵群眾去抗議；耶穌基督一生從來沒有參與任何政治，雖然擁護祂的人都希望祂作王，甚至大公會以“猶太人的王”這個罪名來控告祂，但祂卻回答彼拉多說：“我的國不屬這世界”，使彼拉多知道耶穌不是為政治而被捕的，完全是因為猶太人的嫉妒而已。根據約翰福音的記載，猶太人的大公會才是一個地下政黨，想要推翻羅馬帝國，因為當他們想要殺耶穌之時，他們說：“若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。”結果因為他們只着眼於政治，忽略了屬靈的需要，他們就不能接受耶穌是基督，竟以卑污的手段把主殺了。在他們看來是迫不得已的，為了國家的前途安危，黑暗手段也不惜拿來用了。弟兄姊妹們，自古以來，所有政治行動，說來是為公義，但在“迫不得已”之時，都採用卑污的手段去解決政治的問題的。

再拿保羅的時代來看，那時奴隸制度十分不公平，一個主人可以隨便殺死一個只為在宴會上服待得不好的奴婢。可是保羅卻勸那個逃走出來的奴隸阿尼西母回到他的主人手下。保羅並沒有指責奴隸制度，也不鼓勵阿尼西母繼續逃跑。在保羅所寫的書信中，我們看不見他教訓我們參與政治，他反倒勸勉我們順服在上掌權的，又為君王和一切在位的代求。筆者絕不贊成奴隸制度，更不贊成獨裁暴政。筆者也極力支持民主自由。但筆者認為不應濫用聖經來支持“政治”。聖經並沒有說“自由和民主的政治體制”是真理，聖經認為真自由是指脫離罪和魔鬼的權勢，聖經強調的是“神主”，不是“民主”，讀士師記的人都應該明白這個道理。基督教是創於一個絕對不民主不自由的時代，但耶穌基督卻能在這樣的情況之下活出豐盛的生命，這意味着，民主自由不是真正解決社會和國家命運的唯一方法，福音才是。筆者不是反對民主自由，乃要指出，今天在基督教圈子內的“政治關懷”，不是出自聖經，而是出自新神學思想。

從歷史看參與政治

然而我們知道，新神學派的思想不是出於神，而是出於人。有一位新派神學家坦白地告訴我，他所講的是“人學”，不是“神學”。因為他們不信來生，只為今生，正如保羅在哥林多前書第十五章十九節所說：“我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人‘更可憐’。”所以，新神學派又稱為“不信派”和“可憐派”。可惜，新派教會百年來因走“社會和政治關懷”的路而沒落，但不少稱為福音派和基要派的傳道人還是走他們的舊路，為教會帶來極大的倒退和危機。

研究教會歷史，我們看見自從主後三二五年開始，基督教逐漸變為國教之後，國王和教皇一直鬥爭了一千多年，尤其是後來在歐洲成立了“神聖羅馬帝國”之後，政教的鬥爭更劇烈。歐洲所有國王都吻教皇的腳，有一些國王不服，將教皇捉去坐牢至死，甚至凡蒂崗被擄到法國七十年；我們又看見教皇如何藉聯軍去攻打不服的國王，又在各國各城中設立異端裁判所，殺死千萬不肯認同天主教信仰的人，使歐洲陷於一千年的黑暗時期，直至宗教改革，歷經了三十多年才定下宗教自由的條約。自此之後，所有歐洲國家都放棄了國教觀念，人民才有自由選擇自己喜歡的宗教。歷史經過超過一千年的慘痛教訓才能使政教分離，我們怎能再走回那條可怕的舊路﹖

事實上，神安排耶穌基督降生在一個亡了國的猶太民族中，其中一個主要原因，是讓福音傳開而不致被各國誤會為一種侵略的方式。以我們中國多次的教案為例：洪秀全的太平天國想要推翻滿清政府，但洪秀全只是利用基督教作為藉口，當時沒有一間教會支持洪秀全的；雖然義和團之亂，目的是要打倒外國的傳教士，將洋人趕出中國，但時至今天，再沒有任何一個中國人誤會基督徒的傳入是為了侵略；到了孫中山先生革命的時候，他自己就是一個好基督徒，我們也十分讚賞和贊同他的革命行動，但當時的教會卻沒有一間參與，基督教還是維持純宗教性的組織；本世紀之初，因為部份人發起“非基督教運動”，引起國人大大誤會教會乃洋人藉以控制中國的組織，為此，當時所有中國教會都紛紛加上“中華”二字，並且宣佈“自立，自傳，自養”的三自政策，以表明教會乃純宗教組織，與外國無關，使共黨政府也找不到政治性的理由來逼迫教會。在歷史上，所有福音派和基要派教會，都從來不參與政治的，正如王明道先生所寫的一篇著名文章“我們是為了信仰”，明白地表示與政治無關。是故，今天，基督徒中所鼓吹的“政治關懷”行動，實在連累了教會。我們不反對基督徒個人憑基督徒的良心參與政治，因為每一個人都有公民的權利，但我們非常反對鼓吹“教會”參與政治，因為這樣做，絕不是聖經的教訓，更是將教會拖到世俗化的漩渦之中。

節錄自《金燈臺》第29期 1990.9

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