從安提阿事件所學到的功課

萊爾

「後來，磯法到了安提阿，因為他有可責之處，我就當面反對他。從雅各那裡來的人未到以前，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人就退出，跟外邦人疏遠了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。但我一看見他們做得不對，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：『你既是猶太人，卻按照外邦人的樣子，不按照猶太人的樣子生活，怎麼能勉強外邦人按照猶太人的樣子生活呢？』我們生來就是猶太人，不是外邦罪人；可是我們知道，人稱義不是因律法的行為，而是因信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，為要使我們因信基督稱義，不因律法的行為稱義，因為，凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為稱義。」（加2:11-16，和合本修訂版）

我們曾否考慮過使徒彼得在安提阿做了什麼？ 這個問題值得認真考慮。

我們經常被告知使徒彼得在羅馬做了什麼什麼，儘管我們沒有這方面的真實資料。 這方面的傳說、傳統、和寓言比比皆是。 但對於這些作者來說，不幸的是，聖經完全沒有提及這一方面。 聖經沒有任何記載可以證明使徒彼得曾經去過羅馬！

但是使徒彼得在安提阿做了什麼？ 這是我要大家留意的。 這是加拉太書2:11-16的主題。 聖經清晰明確地把它說了出來。

我們面前這六節經文實在令人震驚。如果我們考慮到經文所描述的事件，我們就會感到震驚：一位使徒斥責另一位！當我們考慮到這兩個人是誰時，我們就大吃一驚：較年輕的保羅斥責較年長的彼得！我們感到震驚，因為乍眼看來，彼得並沒有犯下明顯的錯誤或公然的罪過！然而使徒保羅說：「因為他有可責之處，我就當面反對他。」保羅不是私下這樣做，他是在安提阿全教會面前公開譴責彼得的過失。他更進一步把這事件記載下來，現在可以在全世界以200種語言閱讀！

我堅信聖靈要我們特別注意這段經文。如果基督教是人類的發明，那麼這事件就不會被記錄下來。一個騙子會掩蓋好這兩個使徒之間的分歧。真理的聖靈卻促使這段經文被寫成以供我們學習之用，因此我們應好好注意這段經文的內容。

我認為從這段經文所敘述的安提阿事件，我們應當學會三個功課。

第一個功課是，「偉大的牧師也可能會犯重大錯誤」。

第二個功課是，「在教會中保持基督的真理比保持和睦更重要」。

第三個功課是，「我們應當竭盡全力保護唯獨因信稱義這個教義」。

（一）我們從安提阿事件所學到的第一個功課是，「偉大的牧師也可能犯重大錯誤」。我們可以從面前的這段經文得到清晰的證據。毫無疑問，彼得是眾使徒之中其中最偉大的一位。他是一位老門徒。他是一位有特殊優勢和特別待遇的門徒。他一直陪伴著主耶穌。他聽過主的講道，看過主施行神蹟，受過主的私人教導，被列入主的親密朋友名單之中，並且當主在世上工作時一直與祂一起出出入入。他是被賜與天國的鑰匙並首先使用它們的那位使徒。藉著在五旬節那天向猶太人傳道，他是第一個向猶太人打開信仰之門的人。藉著到哥尼流家中傳道，他是第一個向外邦人打開信仰之門的人。他是第一個在使徒行傳第十五章所記載的會議中站起來的人，他說：「為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」然而在這裡，同一位彼得，同一位使徒，明顯地犯了一個重大錯誤！

使徒保羅告訴我們，他當面反對彼得，「因為他有可責之處」。他說彼得「怕奉割禮的人」。他說彼得和其他人的行徑「與福音的真理不合」。他說他們「裝假」（或作偽善）。他告訴我們，甚至他的宣教老同工巴拿巴也隨伙裝假。這是一個多麽驚人的事實。這是西門彼得！這是他的第三個重大錯誤，而聖靈認為該把它記錄下來！第一次，他試圖使我們的主遠離十字架的偉大工作，並嚴厲斥責祂。然後他三度否認主——有一次還發了誓！在這裡他的行為危及基督福音的主要真理。我們確實可以說：「主，人算什麼！」我們注意到，在所有使徒當中，除了加略人猶大之外，我們擁有最多證據證明彼得是個容易犯錯的人。

（注意：這段經文的含義非常清楚，但奇怪的是，有一些作者竟為它辯解。有些人堅稱保羅並沒有真的斥責彼得，那只是假裝的，為了做戲給人看的緣故！其他人堅稱被譴責的不是使徒彼得，而是另一個彼得——七十人的其中一個！這樣的詮釋無需評論，它們簡直是荒謬的。 真相是，這幾節清楚坦白的經文對羅馬天主教有關彼得的教義，即彼得在眾使徒之中具有最高權力和優越地位，造成沉重的打擊。）

但這全都是要教導我們，即使使徒他們本人，當不是在聖靈的默示下寫作時，不時都會犯錯。 這是要教導我們，最優秀的人，只要他們仍在肉身中，也會軟弱和犯錯。 除非神的恩典保守他們，否則他們任何一個人都可能隨時誤入歧途。 這使人謙卑下來，但這是事實。 真正的基督徒歸信、稱義、以及成聖。 他們是基督的肢體、神所愛的兒女、以及永生的後嗣。 他們得蒙神的揀選、呼召、和拯救。 他們有聖靈。 但是他們不是無誤的！

教會崇高的職位和莊嚴的禮儀會否使人變得無誤？ 不會！ 一個人的稱號並不要緊。 他可能是傳道人、牧師、或執事。 他仍然是個會犯錯的人！ 學問、膏油、按手都不能防止一個人犯錯。

人數眾多會否使人變得無誤？ 不會！ 你可以把大量的王子聚集在一起，或者把數以百計的牧師聚集在一起。 但是，當聚集在一起時，他們仍然有可能犯錯。 你可以稱之為會議、集會、特會、或任何你喜歡的名稱。 這都不要緊。 他們的結論仍然是會犯錯的人的結論。 他們的集體智慧仍然有可能犯下巨大的錯誤。

使徒彼得在安提阿的例子並不是獨一無二的。 在聖經裡，我們找到許多類似的案例作為我們的教訓。 我們是否不記得，信心之父亞伯拉罕在撒拉的建議下娶了夏甲為妻？ 我們是否不記得，第一任大祭司亞倫聽從以色列的子孫造了一隻金牛犢？ 我們是否不記得，最有智慧的人所羅門容許他的妻子們建立拜偶像的丘壇？ 我們是否不記得，好國王約沙法幫助邪惡的亞哈？ 我們是否不記得，好國王希西家接待巴比倫的使節？ 我們是否不記得，猶大的最後一位好國王約西亞與法老作戰？ 我們是否不記得，雅各和約翰希望烈火從天降下？ 這些事情值得記住。 它們被記錄下來不是沒有原因的。 它們高呼：「沒有無誤的！」

當讀到教會歷史時，有誰看不見，重複的證據證實最出色的人也會犯錯？早期的教父按著他們的知識大發熱心，願意隨時為基督而死。但是他們當中有許多人主張儀式主義，並且幾乎所有人都播下了很多迷信的種子。改革者是神手中光榮的工具，用來復興地上真理的事業。然而，他們當中沒有一個人是沒有犯過重大錯誤的。路德堅決擁護聖體共在論（consubstantiation，或譯作聖餐混體說，指耶穌的血肉與聖餐中的餅和酒同在）。 墨蘭頓（Melancthon）經常膽小和猶疑不決。加爾文允許塞爾韋特（Servetus） 被燒死。克蘭麥（Cranmer）從他起初的信仰中退縮並墮落了一段時間。朱維爾（Jewell） 因怕死而同意羅馬天主教的教義。胡珀（Hooper）在關於事奉時應否穿戴禮儀服飾一事上擾亂了英國聖公會（Church of England)。清教徒在晚期時公開譴責基督徒自由是從地獄深淵而來的教義。上個世紀，衛斯理（Wesley）和涂來德（Toplady）用最可恥的語言互相指罵。在我們自己的時代，歐文（Irving）向不知名方言的迷惑讓步。

所有這些事情都使人警覺。它們都給基督教會舉起一個危險信號燈。它們都說：「不要依靠人；不要稱呼人為主；不要稱呼地上的人為父；不要歸榮耀於人。」「誇口的，當指著主誇口。」（林前1:31）這是我們大家都必須學的功課。我們所有人都自自然然傾向於依靠我們能看見的人，而不是依靠我們不能看見的神。我們自自然然傾向於依靠可見教會（the visible church，或譯作有形教會）的牧師，而不是依靠不可見的主耶穌基督，我們的好牧人和大祭司。我們必須不斷地受到警告，並時刻保持警惕。

我在每一處都看到這種依靠人的傾向。我不知道基督教會有那個分支不需要在這方面受到警告。蘇格蘭基督徒將自己的信心寄託在約翰·諾克斯（John Knox）身上是個羅網。在現今的世代，衛理公會信徒崇拜約翰·衛斯理的往事是個羅網。所有這些都是羅網，而且很多人墮入這些羅網！

我們每個人都自自然然喜歡有一個我們自己的教皇。 我們很容易認為，因為某個偉大的牧師或某個博學的人這樣說，或者因為我們所喜愛的牧師這樣說，它就一定是正確的，而沒有檢驗它是否合乎聖經的教導 。 大多數人怕麻煩，不喜歡自己思考。 他們喜歡跟隨一個領袖。 他們好像羊，當一隻羊越過山坡時，其餘的羊都跟隨其後。 在安提阿，甚至連巴拿巴都受到影響而偏離了。 我們可能有這個錯誤的想法，「像彼得那樣的一位老使徒肯定不會錯。跟隨他，我便不會犯錯。」

現在讓我們看看在這方面我們可以學到什麼實際的功課。

（1）先聖先賢不是無誤的

一方面，讓我們學會不要僅僅因為某人生活在數百年前就盲目地相信他的觀點。 「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。」（加2:11）彼得是一個生活在基督時代的人，但他也會犯錯。今天有很多人談論有關早期教會的觀點。他們想要我們相信，那些離使徒時代最近的人當然一定比我們更了解真理。任何這樣的觀點都是沒有根據的。事實是，在真正的基督教會裡，最遠古的作者經常彼此矛盾。事實上，他們經常改變主意，並撤回自己以前的意見。事實上，他們經常寫一些荒謬及無說服力的事，並在解經上常常表現出極大的無知。不要期望他們沒有錯誤。早期教父不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（2）牧師不是無誤的

讓我們學會不要僅僅因為某人是牧師的緣故就盲目相信他的觀點。 彼得是其中一位最主要的使徒，然而他也會犯錯（加2:11-16）。 人不斷在這點走歪了。 早期教會在這裡觸礁了。 人很快便接受了這個說法，「不要做任何違背牧師心意的事情！」但是，牧師、傳道人、和執事算什麼？ 最好的牧師也不過是人——塵埃、灰燼、和泥土——與我們有同樣強烈情感的人，會受誘惑的人，有弱點和會軟弱的人罷了！聖經是怎麼說的？ 「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」（林前3:5）

許多牧師經常把真理置之腦後，並將錯誤的判定為正確的。最大的錯誤也是從牧師那裡開始的！大祭司的兒子何弗尼和非尼哈「使耶和華的百姓犯了罪」（撒上2:24）。亞那和該亞法雖然是阿倫的直系後裔，卻把主耶穌釘在十字架上。認為牧師不會出錯是荒謬的。只要他們根據聖經來教導，我們應該跟從他們。只要他們能說，「照經上所寫的」或「耶和華這樣說」，我們應該相信他們，但比這再進一步的，我們不要相信。牧師不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（3）學識淵博的人不是無誤的

讓我們學會不要僅僅因為某人學識淵博的緣故就盲目相信他的觀點。彼得擁有神蹟性恩賜，並且能說方言，然而他也會犯錯！這是許多人出錯的地方。這是令中世紀的人陷入危險的礁石。當時的人將托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）和彼得·倫巴德（Peter Lombard），以及他們的許多同伴視為受到聖靈啟發的人。他們給當中一些人加上外號，以表示對他們的欽佩，諸如「無可爭辯的」傳道人、「天使一樣的」牧師、「無與倫比的」牧者，他們似乎認為，無論這些人說什麼——都必定是正確的！但是，如果沒有聖靈的教導，最有學問的人算什麼呢？最有學問的神學家頂多也不過是亞當的一個會犯錯的孩子罷了！博覽群書、學識淵博——和對神的真理非常無知——是可以並存的！

《天路歷程》的作者約翰·本仁除了他的聖經之外，幾乎不懂任何其他書籍，並且他對希臘文和拉丁文一無所知，但我並不懷疑當這世界終結時，就會證實這本書歷年來所作的善工遠多過所有神學家的善工之總和。 學問是一種恩賜，不應被輕視。當書籍在教會裡不被重視時，這是一個邪惡的日子。 但令人吃驚的觀察是，一個人在知識上可以多麼博學多才——然而他對神的恩典可以有很少的認識！ 我毫不懷疑上個世紀牛津大學的權威人士比衞斯理（Wesley）或懷特菲爾德（Whitefield）更了解希伯來文、希臘文、和拉丁文。 但他們對基督福音有很少的認識。 學識淵博的人不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

（4）不要將信仰建立在你的牧師身上

另一方面，讓我們小心不要盲目相信我們自己的牧師的觀點，無論他是多麼的虔誠。 彼得是神大大使用的使徒，但他也會犯錯。 你的牧師確實可能是個屬神的人，並且因他的講道和榜樣而值得尊敬；但不要把他當作教皇！ 不要把他的說話與神的話語同等對待。 不要用奉承的話來寵壞他。不要讓他以為他是不會犯錯的。 不要完全依賴他的意見——否則當你發現他會犯錯的時候，你可能已付了極大的代價。 聖經這樣描述猶大王約阿施，「祭司耶何耶大在世的時候，約阿施行耶和華眼中看為正的事」（代下24:2）。 當耶何耶大死了，約阿施的宗教信仰隨之也死了！ 同樣地，你的牧師會死去，你的宗教信仰是否隨之也死去呢？他的信仰可能會改變，你的信仰是否隨之也改變呢？。他可能會離開信仰，你是否隨之也離開信仰呢？唉，不要滿足於建立在人身上的宗教信仰！

你說，「我有盼望，因為我自己的牧師告訴我這樣和那樣的事情」，不要因此而滿足。要努力尋求直到你能夠說，「我有盼望，因為我發現它寫在神的話語裡」。如果你要穩固的平安，你必須親自來到那一切真理的源泉。 如果你要持久的安慰，你必須親自拜訪那生命的活井，並為自己的靈魂汲取活水。牧師可能會背離信仰。 那可見的教會（有形的教會）可能會分裂。 但是那個心中寫著神話語的人，在他腳下有一個永遠不會讓他失望的根基。你要因你的牧師是位忠心的基督使者而尊敬他。又因他所作的工，用愛心格外尊重他。 但永遠不要忘記，敬虔的牧師不是無誤的，唯獨聖經是無誤的！

我所提及的事情都是值得緊記的。讓我們把它們放在心裡，那麼我們便從安提阿事件學到了一個功課。

（二）我現在轉到從安提阿事件所學到的第二個功課。這功課就是，「在教會裡持守福音真理比保持和睦更重要」。我想沒有人比使徒保羅更清楚和睦與合一的重要了。他是那個寫信給哥林多教會說及愛的使徒。他是那個說「要盡力與眾人和睦」（羅12:18）、「要彼此和睦」（帖前5:13）、「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 一主，一信，一洗」(弗4:2-5）的使徒。他是那個說「向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」(林前9:22）的使徒。

然而看看他在這裡所採取的行動！他當面抵擋彼得。他公開責備他。他冒著一切可能會招致的後果的風險。他說了安提阿教會的敵人可能會說的話。最重要的是，他寫下這件事是為了作一個永久的紀念，以致它永遠不可能會被忘記，並且無論福音在世界那一處被傳講，所有人都知道和讀到這個對一位犯錯的使徒的公開指責。

保羅為什麼這樣做？ 因為他對錯誤的教義感到擔憂；因為他知道一點麵酵能使全團發起來；因為他想教導我們，我們應該有忌邪的心為真理爭辯，並且應該害怕失去真理多過失去和睦。

保羅的例子是我們應該緊記的。許多人對宗教上的任何事情都會採取容忍的態度，他們只求可以有一個安靜的生活。 他們對他們所謂的「爭議」有一種病態的恐懼。 他們對他們稱之為「黨派精神」（party spirit）有一種病態的恐慌，儘管他們從未明確定義什麼是黨派精神。 他們擁有一種病態的渴望要保持和睦，並且要使所有事情順利和愉快，就算犧牲真理也在所不惜。 只要他們有外在的安寧、順暢、平靜、和秩序，他們似乎滿足於放棄其他一切。 我相信他們會與亞哈有一樣的想法——以利亞是個給以色列惹麻煩的人；當猶大的眾官員要把耶利米放在監獄裡，他們會幫助這些官員，以制止耶利米說話。 我毫不懷疑我所說的這些人當中，有許多人會認為保羅在安提阿事件中太過衝動，他做得過分了！ 我相信這都是錯的。

除了沒有混合和摻雜其他東西的純正基督福音以外，我們沒有權利期待任何東西；這福音與使徒所教導的是同一個福音，它使人的靈魂得益。 我相信，為了在教會中維持這個純正的真理，人們應該準備好作出任何犧牲，不惜冒著損害和睦、引起紛爭、和造成分裂的風險。 他們不應該容忍錯誤的教義，正如他們不會容忍罪一樣。 他們應該抵擋任何增加或刪減基督福音信息的企圖。

雖然法利賽人是坐在摩西的位上，並且被任命和授權作為猶太人的老師，但是為了真理的緣故，我們的主耶穌基督譴責他們。 在馬太福音第二十三章中，祂說過八次，「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」。誰敢懷疑我們的主是錯的呢？雖然是弟兄，但為了真理的緣故，保羅抵擋並指責彼得。當純正的教義消失時，合一有什麼用呢？誰敢說保羅錯了？為了真理的緣故，亞他拿（Athanasius）站出來對抗世界，以維持關於基督神性的純正教義，並且與教會絕大多數的人爭辯。誰敢說他錯了？為了真理的緣故，馬丁·路德打破了他出生的教會的合一，譴責教皇及他所有的做法，並奠定了一個新的教導的基礎。誰敢說路德錯了？為了真理的緣故，英國的改革家 Cranmer，Ridley 和 Latimer 建議亨利八世和愛德華六世與羅馬分開，冒著分裂的後果。誰敢說他們錯了？為了真理的緣故，在一百年前，喬治·懷特菲爾德（George Whitefield）和約翰·衛斯理（John Wesley）譴責當時神職人員貧瘠的道德講道，並且走出高速公路和小路去傳講福音，搶救靈魂，他們清楚知道他們會被教會團體驅逐。誰敢說他們錯了？

是的！沒有真理的和睦是虛假的和睦，是魔鬼的和睦。沒有福音的合一是一個毫無價值的合一，是地獄的合一。讓我們永遠不會被那些為它說好話的人所誘惑。讓我們記住我們主耶穌基督的話，「你們不要以為我來是帶給地上和平，我來並不是帶來和平，而是刀劍。」（太10:34，和合本修定版）讓我們記住在啟示錄中祂對其中一個教會的讚賞，「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟2:2）。讓我們記住他對另一個教會的責備，「你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟2:20）。永遠不要讓我們在和睦的祭壇上犧牲任何部分的真理。讓我們寧願像猶太人一樣，他們若發現舊約聖經的任何手稿副本有一個字不正確，就會燒掉整個副本，而不是冒著丟失神話語的一點或一劃的風險。讓我們滿足於基督的整個福音，它沒有任何欠缺。

我們怎樣使用我剛剛所確定的一般原則？我將會給讀者一個簡單的建議。我認為這是一個值得認真考慮的建議。既然如此，我警告每個熱愛自己靈魂的人——要非常嚴格篩選自己定時聽的道和返的教會。那個執意把自己安頓在任何不健全事工之下的人是非常不明智的。我從不會猶豫說出本人對這方面的想法。我清楚知道很多人的看法，他們認為，一個人離開他的地方教會是一件令人震驚的事情。我的觀點和這些人的不同。我將不完善的教導與完全錯誤、不合聖經的教導分得很開。但是我確實相信，如果一個地方教會傳講錯誤的教義，那麼一個愛自己靈魂的基督徒離開那個地方教會是正確的。每年五十二個星期天聽不合聖經的教導是一件嚴重的事情。這好像把慢性毒藥不斷地滴入腦袋中！我認為一個自願這樣做的人幾乎不可能不會受到傷害。

新約聖經清楚告訴我們：「要凡事察驗，善美的要持守」（帖前5:21）。 舊約聖經吩咐我們要「停止聽那叫你偏離知識言語的教導」（箴19:27，和合本修訂版）。如果這些話都不能證明離開一間傳講絕對錯誤教義的教會是正當的，我就不知道什麼話能證明。

有沒有人要告訴我們，返一間宗派的地方教會對一個人的得救是絕對必要的？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要告訴我們，如果一個人死前一刻未悔改並對基督一無所知，但只要在生時返一間宗派教會就可以得救？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要告訴我們，如果一個人返一間宗派教會，他就自自然然學到任何有關基督、歸正、信心或悔改的事，就算這間教會很少提及並從未適當地解釋這些主題？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。 有沒有人要說，一個信基督、歸正及聖潔的人會因為離棄了他的宗派並返其他教會而失去他的靈魂？ 如果有的話，請他大膽說出來，並給我們他的名字。

就我而言，我討厭這樣怪誕和不切實的想法。 在神的話語中，我看不出它們有半點基礎。 我相信，故意持守這些想法的人數非常少。 有許多教會的教導不比羅馬天主教的好。 在這樣的教會，會眾是否應該安坐下來、心滿意足、默默地接受教導？ 他們不應該。 為什麼呢？ 因為好像保羅一樣，他們應該更喜歡真理而不是和睦。

有許多教會的教導不比道德主義的好。 它們從不明確地宣告基督教的獨特教義。 柏拉圖（Plato，古希臘哲學家）、塞內卡（Seneca，古羅馬哲學家）、孔子也可以教幾乎同樣的東西。 在這樣的教會，會眾是否應該安坐下來、心滿意足、默默地接受教導？ 他們不應該。 為什麼呢？ 因為好像保羅一樣，他們應該更喜歡真理而不是和睦。

我知道我正在使用強硬的言語來處理這問題。 我知道我正踏在易受損害之地（我必須小心處理這問題）。 我知道我正在處理的問題，通常是沒有人理會，並且被默默地忽略的。

出於對我所牧養的教會的責任感，我說我該說的話。我相信這時代的狀況和會眾的處境需要我坦白直說。 在許多教會，靈魂因著無知而滅亡。 誠實的教會肢體感到困惑。 現在沒有空談的時間。 我對那些好像有魔力的措詞，諸如「分開，分裂，爭論」並不陌生。 我知道它們對一些人似乎有著束縛和沉默的作用。 我也曾冷靜和刻意地考慮了這些措詞，並且我準備就每一個措詞說出自己的想法。

（1）理論上，宗派教會是令人讚賞之事。只要它得到妥善的管理，並由真正屬靈的傳道人來工作，它就定會給國家帶來最大的祝福。但是，當一個宗派的教會的牧師對福音無知，或者貪愛世界時，依附於這個宗派是沒有用處的。在這種情況下，如果人離棄他們的宗派並轉往任何其他傳講真理的教會去尋求真理，我們決不會感到驚訝。如果那宗派的牧師沒有傳講福音和活出福音，要求會眾留心他的講道只會是徒然的。期望一家之主為了「宗派」的緣故而危及他孩子的靈魂以及他自己的靈魂是荒謬的。聖經沒有提及宗派，我們也無權要求人們無知地渡過一生，以便他們最後可以說：「我一直返我所屬宗派的地方教會」。

（2）宗教上的分裂是最令人不快之事。 它們削弱了真正基督教的聖工。 它們給所有敵擋敬虔的人褻瀆的機會。 但是，在我們為此指責別人之前，我們必須小心確定我們的指責是否應當的。 錯誤的教義和異端比分裂更為嚴重。 如果人們將自己與絕對錯誤和不合聖經的教導分開，他們應當受到讚揚而不是責備。 在這種情況下，分裂是一種美德，而不是一種罪過。 嘲諷人「耳朵發癢」和「愛宴樂」是很容易的事；但是，當一個平常的聖經讀者稍為費力就能聽到真理時，要說服他有責任每個星期天去聽錯誤的教義是很困難的事。

（3）基督徒之間的合一、寧靜、和秩序是偉大的祝福。 他們使基督教的聖工充滿力量、優美、和效率。 但是，即使黃金也有可能買貴了。 通過犧牲真理而獲得的合一是沒有任何價值的。 這種合一不會取悅神。 羅馬天主教教會大聲誇耀一個不配稱為合一的合一。 這個合一是藉著把聖經從人民手上奪走、嘲笑個人的判斷、鼓勵無知、禁止人思考而獲得的。 在墳墓裡面有足夠的寧靜和寂靜，但這不是健康的寧靜，而是死亡的寧靜。假先知喊叫「平安！」 但其實沒有平安。

（4）宗教上的爭論是可憎之事。當我們與魔鬼、世界和肉體爭戰時，我們自己陣營之中沒有私人分歧是非常難得的。但是有一件甚至比爭論更糟糕的事，那就是容忍和允許錯誤的教義而沒有作出任何抗爭或質疑。是爭論贏得了新教改革的勝利。如果當時一些人所持守的觀點是正確的，那麼很顯然我們根本不應該進行任何改革！為了和睦，我們應該繼續崇拜聖母瑪利亞，並向偶像和先人遺物鞠躬直到今天！請遠離這些無聊之事！有時候，爭論不但是責任，而且還是益處。給我強烈的雷暴，而不是致命的瘧疾。後者在黑暗中蔓延，默默地毒害我們，我們永遠都不安全。前者使我們恐懼和驚怕一會兒，但是很快就結束了，它清新了空氣。一個明確的聖經責任是「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶1:3）。

我很清楚，我所說的話對許多人來說是極其令人反感的。 我相信，許多人滿足於不是整全真理的教導，並幻想最終「一切都是一樣的」。我為他們感到傷心。 我堅信，一般來說，除了整全的真理之外，沒有任何東西會對人的靈魂有益。 我認為，那些樂於忍受任何缺乏整全真理的教導的人，最終會發現自己的靈魂受到了很大的傷害。 有三件事是人們絕不應掉以輕心的：一點點毒藥、一點點錯誤的教義、以及一點點罪。

我很清楚，當一個人表達像我剛才所提出的那些觀點時，有許多人會說：「他對教會不忠」。我對這樣的指控不為所動。 那審判的日子將展示誰是教會的真正朋友以及誰不是。 在過去的三十二年，我了解到，如果一個牧師過著平靜的生活，不理會世上未歸信的人，並且傳講不冒犯人和不教化人的信息，那麼許多人會稱他為「一位好牧師」。而且我還了解到，如果一個人研習聖經，不斷為使靈魂歸信而辛勤工作，緊緊地持守宗教改革的那些偉大原則，忠實地作見證反對羅馬天主教，並傳講有能力、使人知罪的道，那麼他可能會被認為是一個挑動爭端的人和「給以色列惹麻煩的人」。 人們想說什麼就任由他們吧。 後者是教會最真誠的朋友，他們為了維護真理而極其辛勤地工作。

我將這些事擺在本文的讀者面前，請他們認真注意這些事。 我命令他們永遠不要忘記，對於一個教會來說，真理比和睦更重要。 我要求他們準備好執行我已確定的那些原則，並在必要時熱心地為真理爭辯。 如果我們這樣做，就証明我們從安提阿事件中學會了一些功課。

（三）我現在轉到從安提阿事件所學到的第三個功課。這功課就是，「我們最應當珍惜（及竭盡全力保護）的教義，莫過於唯獨因信稱義」。本文開頭的那段經文對此提供了最突出的証據。使徒彼得在安提阿否認了哪一項信仰？沒有。在他公開傳講的教義當中，哪一個是錯？沒有。那麼他做了什麼？他做了這事。他本來與外邦信徒一同吃飯，因為他知道「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以（與以色列人）同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗3:6），但及至奉割禮的人來到，他就恥與他們為伍而跟他們疏遠。他似乎認為他們比奉割禮的猶太人不那麼聖潔和被神接受。他似乎暗示，外邦信徒的地位比那些遵守摩西禮儀律的要低。簡而言之，他似乎把一些東西附加在簡單的信心上，作為人得救的一個必要條件。對於這個問題：「我必須做什麼才能得救？」他的答案似乎不是單單「相信主耶穌」，而是「相信主耶穌，並且要受割禮和遵守禮儀律」。使徒保羅不會忍受一刻這樣的行為。沒有什麼比加添任何東西到基督福音裡更令他激動的了。他說他「當面反對他」。他不僅斥責彼得，而且還藉著聖靈的默示，將整件事完整地記錄在加拉太書中。

我請大家特別注意這一點。我請大家留意使徒保羅對於這教義所展現出的異常忌邪之心，並考慮這事件所要表達的觀點。讓我們在這段經文旁邊標記著，唯獨因信稱義（稱義是藉著信心而不是遵守律法）的重要性。

（1）這教義對於我們個人的安慰是必需的。世上沒有人會得救和成為神的真正兒女，除非人明白到只有相信基督耶穌才能得救並且接受這救恩。沒有人會擁有穩固的平安和真正的確據，除非人全心全意地接受這教義：「我們在神面前被算為義，是因為我們主耶穌基督在十字架上的工作，是藉著信心而不是我們本身的行為和良善。」我相信，為什麼今天有這麼多信徒被抛來拋去，享受很少的安慰，並感到很少的平安，原因是他們對這一點的無知。他們並不清楚明白，稱義是藉著信心而無需他們本身的「好行為」。

（2）這教義是靈魂的大仇敵（撒但）所憎惡並努力要推翻的。牠知道，在使徒時代，當福音開始被傳開時，這教義把世界顛倒了。牠知道，在宗教改革時期，這教義再次把世界顛倒了。因此，牠總是誘使人們拒絕它。牠一直在試圖引誘教會和傳道人否認或掩蓋它的真實。難怪天特會議（羅馬天主教在這會議上建立了它目前的教義）主要攻擊這教義，並宣布這教義是可詛咒的，是異端邪說。難怪現今許多自以為有學問的人指責這教義是神學術語，並說所有「認真的人」都因基督而稱義，無論他們是否有信心！明顯的事實是，這教義對於所有未歸信的人來說都是苦澀和毒藥。它只滿足甦醒了的靈魂的需求。但是那些驕傲、不謙卑的人並不認識自己的罪，也看不到自己的軟弱，因此他們無法接受它的真實。

（3）羅馬天主教一半的錯誤都是因為否定了這教義。 在天主教所有不合聖經的教義當中，有一半的起源可以追溯到拒絕因信稱義。 如果一個天主教老師忠於他自己的教會，他就不能對一個焦慮的罪人說：「當信主耶穌，你就必得救。」他不能這樣做而不加以補充和解釋，這些補充和解釋完全摧毀了那個好消息。 他不敢提供福音良藥，而不加添某些破壞福音效力及中和福音力量的東西，諸如煉獄、苦行贖罪、神父赦罪、聖人代禱、對聖母的崇拜、以及許多其他羅馬天主教的人為傳統。 它們對勞苦擔重擔的人都是毫無用處的，但由於否認因信稱義而使它們變得必要。

（4）這教義對於一個牧師成功履行他對會眾的職責是絕對必需的。 模糊這一點會破壞一切。 缺乏有關稱義的明確聲明將阻礙熾熱的善工。 牧師的講道內容可能有許多令人愉悅和美好的東西，有許多關於基督和與祂的聯合，有許多關於捨己，有許多關於謙卑，有許多關於愛。 但是，如果他沒有明確地傳講因信稱義，那麼所有這些將變得毫無益處。

（5）這教義對於一個教會的昌盛是絕對必需的。沒有一個健康的教會是不明確地傳講這教義的。一個宗派或教會可能有良好的形式和定期按立的牧師，但是，如果一個宗派或教會沒有明確傳講這教義，那麽該宗派或教會將看不到有靈魂在其講台下歸信。它的學校可能遍布每個城鎮。 它的教堂可能會吸引整個國家的人民。但是，除非講台上宣告因信稱義，否則神不會賜福那個宗派或教會。遲早它的燈台會被拿走。 為什麼非洲和東方的教會墮落到現在的狀態中？ 他們沒有牧師嗎？ 他們有。 他們沒有形式和禮儀嗎？ 他們有。 他們沒有議會嗎？ 他們有。 但是他們拋棄了因信稱義這個教義。 他們看不到這個強大的真理，於是他們倒下了。

為什麼在上個世紀我們自己的教會（英國聖公會）做得這麼少，而獨立教會和浸信會做得那麽多？是不是他們的制度比我們的更好？不是。難道是我們的教會沒有很好地適應去滿足失喪靈魂的需要嗎？不是。這是因為他們的牧師傳講因信稱義，而在許多情況下，我們的牧師根本沒有傳講這個教義。

為什麼今天有這麼多的英國人返非國教的教會？為什麼我們經常看到一座壯麗的哥德式地方教堂像七月份的穀倉一樣空空如也，沒有信徒出席崇拜聚會，而一座普通的磚砌建築物，稱為聚會所，人數多到差不多要窒息？是否普遍來說，人們對注重儀式的崇拜、祈禱書和制度有什麼不喜歡嗎？完全不是！一個簡單的原因是，在大多數情況下，人們不喜歡沒有徹底宣告因信稱義的講道。當他們在當地教會聽不到這教義時，他們會到其他地方尋求。當然會有例外。無疑在某些地方，長期的疏忽已經使人們對教會感到非常厭惡，以致他們甚至不會聽牧師所傳講的真理。但是，我相信，通常來說，當地方教會空無一人，而聚會所座無虚席時，經查詢之後會發現是有其原因的。

如果這些事情真的是這樣，使徒保羅完全有理由為了保護真理而當面反對彼得。他完全有理由認為，就算犧牲任何東西，也絶不能危及基督教會的因信稱義教義。他用先知的眼光看將來的事。他給我們留下一個榜樣，我們應該好好地效法。無論我們容忍什麼，我們都決不能讓這個有福的教義受到任何損害——我們是藉著信心稱義，而無需我們本身的任何「善行」。

讓我們時刻提防任何直接或間接掩蓋因信稱義的教導。除了簡單的信心外，所有在背負重擔的罪人和救主耶穌基督之間放置任何東西的宗教制度都是危險的和不合聖經的。所有使信心變得複雜化的宗教制度——而非簡單的、像孩子般的依賴，只要伸手便可以從醫生那裡獲得治瘉靈魂的藥物——都是不安全和有毒的制度。因信稱義這個簡單的新教教義粉碎了羅馬天主教的力量，所有破壞這教義的制度都像瘟疫一樣，危害人的靈魂！

洗禮是基督自己所定立的聖禮，在舉行時，所有自稱是基督徒的都要心存敬畏和尊重。當它被正確地、尊重地、和有信心地使用時，它對人的靈魂有莫大的祝福。但當會眾被教導，所有受洗的人都理所當然地重生了，並且都應該被稱為「神的兒女」，那麼我相信他們的靈魂處於非常危險的境況中。在我看來，這種關於洗禮的教導推翻了因信稱義這教義。只有相信基督耶穌才是神的兒女。並非所有人都信主。

聖餐禮是基督自己所定立的聖禮，目的是讓所有真基督徒都得到造就和重新得力。但當人們被教導，所有人無論是否信主都應該領聖餐，並且所有領受餅和杯的人都一同領受基督的身體和血，那麼我相信他們的靈魂處於非常危險的境況中。在我看來，這種教導使因信稱義這教義變得晦暗。只有已稱義的人才可吃基督的身體，喝基督的血。除非人們信主，否則他們還未稱義。

成為地方教會的成員是一項極大的特權。 但是當人們被教導，因為他們是教會的成員，他們理所當然也是基督的肢體，那麼我相信他們的靈魂處於非常危險的境況中。 在我看來，這種教導推翻了因信稱義這教義。 只有信主的人才可與基督聯合。 並非所有人都信主。

每當我們聽到掩蓋因信稱義或與之相矛盾的教導時，我們可以確定某個地方出了問題。 我們要當心這種教導，並要保持警惕。 一旦讓一個人轉離唯獨因信稱義，他就將失去在他的基督教信仰中的安慰、平安、活潑的盼望、以及確據等一切。 一個錯誤令根部腐爛。

（1）作為總結，讓我首先請求每一位閱讀本文的人好好裝備自己，透徹了解神的話語。除非我們這樣做，否則我們將受到任何假教師的擺布；我們不會看透彼得所犯的錯誤； 我們將無法效仿保羅的勇敢和忠誠。 一群無知的會眾將永遠是一個教會的詛咒。一群讀聖經的會眾可以使一個教會免於滅亡。 讓我們定期、每天以熱切禱告的心閱讀聖經，並熟悉聖經的內容。 讓我們不要接受、不要相信、不要跟從任何聖經中沒有提及和不能用聖經證明的事物。讓神的話語成為我們的信仰準則以及我們對所有教導的試金石。

（2）接下來，讓我懇求所有閱讀本文的人，總是隨時準備在有需要時為信仰爭辯。 我並不建議任何人培養一個好爭論的精神。 我不希望任何人像歌利亞那樣走來走去說：「給我一個能與我戰鬥的人！」總是以爭論為食糧確實是糟糕的行為。這就像吃骨頭一樣！ 但是我確實說，不要熱衷於虛假的和睦，我們要忌邪地極力反對錯誤的教義，並在可能的情況下試圖促進正確的教義。讓真正的福音佔據著講壇、我們所讀的書籍、與我們相處的朋友——讓這成為我們的目標，讓我們永不會因為人們看到這情況而感到羞愧。

（3）接下來，讓我懇求所有閱讀本文的人，在這個充滿爭議的時代裡，要時刻警惕自己的內心。 這種謹慎是非常有需要的。 在激烈的爭戰中，我們容易忘記自己的內心。在爭論上得勝並不總是等於戰勝世界或戰勝魔鬼。 讓彼得在接受責備時的謙卑，如同保羅在責備別人時的勇敢一樣，成為我們的榜樣。 一個基督徒若然能夠稱呼那位忠實地責備自己的人為「親愛的兄弟」是快樂的（彼後3:15）。讓我們一生都努力去追求聖潔，尤其是在我們的脾氣方面。 讓我們努力與天父和基督保持不間斷的相交，並保持恆常的私人祈禱和閱讀聖經的習慣。 我們要為生命的爭戰裝備好自己，這樣，當試探的日子到來時，我們便能揮灑自如地運用手中的聖靈寳劍。

（4）最後，讓我懇求每個教會中所有知道什麼是真正祈禱的成員，每天為他們所屬的教會祈禱。讓我們祈求它可以被聖靈澆灌，並且它的燈臺不會被拿走。讓我們為那些現在沒有傳講福音的教會祈禱，希望黑暗可以過去，並且真光可以照耀它們。讓我們為那些現在既不認識也不宣講真理的牧師和傳道人祈禱，希望神會拿走他們心中的帕子，向他們展示一條更出色的途徑。沒有什麼是不可能的。使徒保羅曾經是一個迫害基督徒的法利賽人；路德曾經是一個未蒙光照的修道士；拉蒂默（Latimer）曾經是一個虔誠的天主教徒；托馬斯·斯科特（Thomas Scott）曾經徹底反對福音真理。我再說一遍，沒有什麼是不可能的。聖靈能夠使那些現正努力消滅福音的牧師們傳講福音。因此，讓我們迫切地祈禱。

我希望大家認真留意本文所建議的功課。讓我們用心思考它們。讓我們在日常生活中實踐它們。當我們這樣做時，我們就從安提阿事件中學會了一些功課。

譯自 “The Fallibility of Ministers“