永遠的救恩

「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約10:28)

永遠救恩(eternal salvation)，又稱「聖徒的堅忍」、或稱「一次得救，永遠得救」，意思就是當一個人信主得救後，他就不會失去救恩。這個道理為當年改教家及大部分信仰純正的信徒所持守。後來，有反對預定論的亞米紐主義出現，並提出異議，認為救恩是會失去的。時至今日，仍有不少信徒持這樣的觀念。他們反對的原因主要有兩個。第一，聖經有些經文好像教導信徒會失去救恩，我們要忍耐到底才能得救等道理。第二，他們看見某些人濫用永遠救恩這道理，以為信了主之後，就可以隨便犯罪，反正一定上天堂，結果使教會的見證大受影響。他們就認定這個教義一定不是出於神。有靈恩派教會稱「永遠救恩」為魔鬼在末世最大的迷惑；那些強調行為稱義的異端，全部反對「永遠救恩」這教義。然而，處理這些問題的方法，不是單取符合自己觀念的經文來用，把所有支持永遠救恩的經文撇在一旁，而是要小心按正意地解釋那些明顯的經文，並盡力把它們與其他表面矛盾的經文調合，因為聖經本身絕對不會自相矛盾，是而又非的。我們也不應因有人誤用或濫用這教義就認定它不是出於神，因為不是那個教義本身有問題，而是濫用的人的問題。現在讓我們從聖經去看「永遠救恩」的道理。

從主的應許看「有永生」

「信子的人有永生」(約3:36)；「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生」(約5:24)；「我實實在在的告訴你們，信的人有永生」(約6:47)。這些說話是主對信祂的人的應許。經文中「有永生」的「有」字是現在式，即是信的人現在有永生，不是將來到天家才有。若人上天堂後才有永生，聖經應該用將來式，不應用現在式。有人可能說，神應許人現在有永生，也可以因為某些原因收回，即是永生可以失落的。但這在語法上是不合邏輯的。為甚麼？因為若永生是可以失落的，那麼它就不是永遠的。若它不是永遠的，聖經怎能稱信的人現在有「永」生？是神用詞不當，還是故意誤導？假設今日某個人決志信主，但明天他又決定不信了(這純粹是假設，因為相信預定論的人認為信心是不會失落的)，根據反對永遠救恩的人的講法，那人信主那刻的確有永生，但過了一天，他決定不信，就失去了永生。那麼，那人的永生只有一天，一天的永生還叫「永」生麼？若「永生」得著後會再失去，那根本不算是「永生」，而是「暫生」。所以聖經有現在式應許信的人有永生，這點已經清楚指出這永生是不會失落的。

從主對尼哥底母的話看「重生」

我們知道每一個真信主的人，都是重生得救的：「若不重生，就不能見神的國。」(約3:3)；「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」(多3:5)。按人的角度看，神可以赦免你，又可以不赦免你。神可以稱你為義，也可以不稱你為義。這個邏輯上也說得通(但不是神的性情，因神是信實的)。但神重生了你，祂會讓你再死嗎？聖經有「重死」的道理嗎？意思即是一個人重生後，有神的生命住在他裡面，但因為某些原因，這個新生命會離開或消失？假設一個重生得救的人，因著某些原因失去了這個重生，但後來他又真心的懊悔，再次決定信主，這樣他可以有第二次的重生嗎？聖經有沒有「多次重生」的道理？對於不信永遠救恩的人來說，多次重生是有可能出現的事，除非他們認為一個本來信主，後來又變成不信的人，他以後就再沒有機會信，注定滅亡了。我相信他們也不敢這樣說。所以按他們的理論，某些人多過一次的重生是極有可能發生的事(這就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推論，因為人有自由意志信，也有自由意志不信)。但聖經那裡記載人可以重複地重生、重死、又重生？重生是這麼兒戲的嗎？所以，若我們不堅持重生只有一次，而且不會失去，就會在神學上做成極大的混亂及矛盾。

從主的羊的比喻看「永不滅亡」

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一」(約10:27-30)

從這段經文我們看到幾點：

1.  主應許給祂的羊「永生」，不是「暫生」。

2.  主應許祂的羊永不滅亡，不是「暫不滅亡」。

3.  主說誰也不能從祂手裡把羊奪去。不是說「誰也不能，除了魔鬼或那人自己」。

4.  主不只是說祂會這樣作，祂還加上父神的保證：「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」

5.  主強調天父的全能：「祂比萬有都大」，全能的神豈有難成的事？

6.  主指出那些羊是父賜給的，是父神交託主看顧的，主會失掉一隻嗎？主怎樣向天父交代？主會失職嗎？「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落」(約6:39)

7.  主與父原為一，聖父聖子同時保證信主的人永不滅亡，雙重的保障，我們還有可質疑？

從主的禱告看「神的保守」

「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」( 約17:12)

這節經文說到主「保守」門徒不會滅亡。難道主自己的祈禱都會落空？絕對不會。主沒有為猶大祈禱，因為猶大是一個假信徒，假信徒當然是滅亡的。猶大沒有失去救恩，因他從來未曾得著救恩。聖經說主耶穌一早已知誰要出賣祂，「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約6:64)。猶大從頭到尾是個賊：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約12:6)。猶大根本從未得救。

有人可能會說，主只是為他十一個門徒祈禱，但經文接著說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」(約17:20)。主不單為那時的門徒祈求，也是為所有信祂的人祈求，叫我們沒有一個滅亡。也不是單單那一次祈求，我們的大祭司在天上也為我們不斷地祈求：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」(來7:25)。難道主在天上為我們的禱告會落空？事實證明，主的門徒(除了猶大)真的一直堅信到底。我想問問，那些門徒有沒有可能在之後的日子背道不信？若背道，他們就要滅亡了，但他們沒有背道，為什麼？因為神的能力保守他們繼續相信。我們每一個真正信主的人，神都會保守我們，而神保守我們的方法，就是保守我們的信心不失落。主為我們信心創始，也必成終。

從約翰書信看「保守自己」

「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)

「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，(有古卷作那從神生的必保護他)，那惡者也就無法害他。」(約壹5:18)

以上經文看到我們是蒙神能力保守的人，必能得著救恩。但另一方面，我們又看到我們從神生的，必保守自己。那麼究竟是神保守我們，還是我們保守自己？答案是：兩者都是。神會保守我們去保守自己。所有會保守自己的人都是神所保守的，所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人認為信預定論的人強調神的主權及神的保守，這豈不是否定人的責任嗎？這是對預定論一個極大的誤解。我們不是只強調神會保守，我們就甚麼責任都不需負，甚至可以任意妄為。不！我們也強調信徒有責任保守自己，也必會保守自己，因為我們都有神的生命：「凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己。」(約壹5:18)我們保守自己，不是因為我們有能力保守自己不失落，而是因為這是神對我們的吩咐，從此我們知道自己真是從神而生。若有人從來不保守自己，反而時常放縱犯罪，這就證明他是從惡者生的，不是從神生的。這人從來未曾得著救恩。

從保羅書信看「神的揀選」

「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅8:29-30)

這段經文被許多解經家稱為「救恩的金鍊」(the golden chain of salvation)，即是救恩由神的預知預定開始，就會一步一步達到終點，就是得榮耀。當中是一環緊扣一環，不會斷開的。神一是不預定，一預定你祂就一定會呼召你，之後一定稱你為義，最後就一定使你得榮耀，在神眼中絕對沒有半途而廢或功敗垂成這回事。

保羅在羅馬書9章說神揀選人，不在乎人的行為，乃在乎神的主權及憐憫：「（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。這樣，我們可說什麼呢﹖難道神有什麼不公平嗎﹖斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」(羅9:11-16)。

保羅在11章清楚指出，以色列人雖然失敗，但神的揀選不會因此廢棄：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(羅11:28-29)。我相信世上沒有一個民族惹神的震怒比以色列更大，他們殺害祂差來的先知，最後連祂的愛子也釘死了！但他們到了這地步，神仍沒有廢棄祂向他們祖宗立的約，並應許末世他們要全家歸回得救。神的信實何等廣大！照樣，對我們新約的信徒來說，縱然我們是如何的軟弱及失敗，神的恩賜和選召是沒有後悔的！

總結

若一個人被神揀選，被主買贖，蒙了重生，得稱為義，罪得赦免，有聖靈居中，與主合一，成為神的兒女，蒙神能力保守，有主為他在天上代禱，仍然會因人的因素失去救恩而滅亡的話，這位神不信也罷，因為祂既不全能，又不慈愛，也不信實。但這事是絕對沒有可能發生的，我們的神絕對不是這樣的！

「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」(提後2:13)

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼，是困苦麼，是逼迫麼，是飢餓麼，是赤身露體麼，是危險麼，是刀劍麼。如經上所記：我們為你的緣故，終日被殺。人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約13:1)

「一切」都不能叫我們與神的愛隔絕，因為主的愛是「到底」的愛。

問題一：若救恩是不會失去，那麼來6:4-6所指的那些人是誰？

「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」(來6:4-6)

答：本人認為來6:4-6所形容的人是未得救的。不少解經家也是這樣說。關鍵是以上對那些人的描述，完全沒有提及「信」這個字。聖經沒有說他們有信心。比較爭議性的一點，就是經文似乎提及他們有聖靈，但經文其實沒有說他們有聖靈，只是說「於聖靈有分」。我們不否定聖靈在不信的人身上也有工作，舊約的掃羅王，新約的猶大，聖靈也有點工作在他們身上，掃羅說預言，猶大也曾被主差去傳道趕鬼。但猶大卻沒有被聖靈重生。猶大不是已經重生，然後犯罪失去救恩。主一早已經表明他是滅亡之子。(約17:12)。所以來6:4-6所指的人是那些受過真理的教導，甚至被聖靈感動過，但卻未被聖靈重生的人。這些人就是主在撒種比喻中那撒在土淺石頭地上的種子：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

問題二：你說從神生的人一定會保守自己及得救，但為甚麼神在聖經中時常提及要我們忍耐到底必然得救，又警告不聖潔及離棄神的可怕後果呢？

答：原因有三：第一，自稱信主的人當中一定有假信及暫時相信的人，神用這些警告來叫人不要犯罪及離開信仰。第二，我們真正信主的人要知道神對這些事的心情及態度，神憎惡這些可恥的事，雖然信主的人不會滅亡，但我們能從這些嚴厲警告中得到提醒。第三，神要信祂的人承擔責任。神吩咐我們信主的人要聖潔、要忍耐、要保守自己，雖然我們不是靠這些行為得救，但這些事能成為我們得救的確據。相反，若我們沒有聖潔及公義的表現，我們就最好趕快檢視自己的信心是否真實，因為好樹必會結好果子，結不出好果子，甚至結出壞果子的樹，就一定不是好樹，最終會被神砍下來丟掉。所以聖經用嚴厲的話來警告信徒，目的就是要他們確定他們的信心是否真實。若沒有好行為，甚至有不信的惡心，他們就不是真正重生得救的人，他們的結局當然是滅亡了。

問題三：聖經說信的人有永生，不信的人得不著永生。若有人信了主，後來又背道變成不信，難道他還有永生嗎？

答：「信的人有永生，不信的人得不著永生」這節經文絕對沒有錯，沒有信心的一定沒有永生。啟21:8已經清楚指出那些「不信的」，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。我們的立場是，真正重生的人，是不會變成不信的。我們認為信心是神所賜的，而神又會一直保守那些人的信心不失落。若有人說自己信，後來卻背道變成不信，我們是認為他從來沒有真實的信心，這人從來沒有得救過。這種說法更合聖經。猶大就是一個很明顯的例子了。他就是所有假信徒的代表—外表跟隨主，但內心卻是充滿罪惡及反叛的偽善者。這些人從未有真正信主得救。

問題四：若有人濫用「永遠救恩」的教義，以為自己已經決志信主，拿了上天堂的通行證，從此就可以任意妄為，反正救恩也不會失去，怎麼辦？

答：對於那些濫用「永遠救恩」道理的人，我們的做法不是把神的話語改變，恐嚇他們會失去救恩而滅亡。其實我們一樣可以用「永遠救恩」的道理來勸戒或警告他。一個真正重生得救的人，根本不會這樣存心。聖經說主的羊會聽祂的聲音，不聽主聲音的，就不是主的羊。聖經說因信稱義的人是不再作罪的奴僕，乃是義的奴僕。若仍作罪的奴僕，就不是真正因信稱義。聖經說神預定的人一定會被召、稱義、得榮耀，若有人仍舊犯罪，就不能榮耀神，這人根本不是神所預定的，這人從未得救。聖經說凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己。若他繼續喜愛犯罪，不保守自己，這人就不是從神生的。

所以，若有人自稱是信徒，但他行事為人經多番印證，都顯出他生命沒轉變，仍舊喜愛犯罪而不知悔改，你不是告訴他會失去救恩，而是告訴他可能從未得救。他們的心思及行為證明他們是假信徒，結局是非常可怕的。