謹防別的福音

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音；那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裏，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的。惟獨往亞拉伯去；後又回到大馬色。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故，歸榮耀給神。」（加1:6-24）

基督教圈子裡，有的教會傳純正寶貴的真理，但亦有不少人傳錯誤害人的教訓。保羅在加拉太書中直斥加拉太教會的錯謬，而且語氣非常嚴厲。保羅稱加拉太信徒所領受的是「別的福音」。那些假教師雖然也傳耶穌，但他們也教導人要守律法、行割禮，不然就不能得救。這是律法主義的福音，並不是純正的福音。主張信心還要加上其他條件才能得救的福音，就是「別的福音」。若有人接受這樣的福音，他就是否定耶穌基督救贖的果效，從恩典中墜落。

其實「信心加上行為才得救」的觀念在基督教圈子裡頗為普遍。有些人認為自己是信耶穌的，但在行為上未完全，所以不肯定自己是否得救。天主教徒重視靠行為稱義，所以他們到死那日也不能確定自己是否得救。其實聖經清楚指出得救是單單憑著信，而不是靠行為（參弗2:8-9）。這並不表示基督徒不需要有好行為，但好行為是得救後生命改變而產生的結果。此外，復臨安息日會是主張守舊約安息日的，所以他們堅持要在星期六舉行崇拜聚會；而非按照新約聖經的記載，如使徒時期的教會那樣在主耶穌基督復活的那一日（七日中的第一日，即星期日）敬拜主、記念主（參太28:1、約20:19、徒20:7和林前16:2）。從表面上來看，他們認同因信稱義，但卻認為信主後必須要守舊約的安息日，否則就是犯了神的誡命，而一個知道卻不守神誡命的信徒能否得救就成疑問了。他們的看法是以信心入門，但稱義則要靠行為(守十誡)來維持。

另外，有些教派認為必須遵守某些禮儀才能得救，例如「香港基督教會」(HKCOC)認為信徒一定要接受洗禮才能得救。其他例子還包括真耶穌教會，他們有洗腳禮，效法耶穌被賣前為門徒洗腳。他們引用耶穌當日對彼得說的話來強調信徒必須洗腳：「彼得說：『你永不可洗我的腳！』耶穌說：『我若不洗你，你就與我無分了。』」（約十三8）。但明顯地，洗腳也是一種行為，所以主張要受洗腳禮才潔淨或得救的也是靠行為得救的異端。

靈恩派主張的是成功、致富、健康的福音。他們認為神的兒女應誠心禱告，藉著成功、富有和健康來榮耀神，他們所求的無疑是屬地的福氣。他們傳道的「屬世的福音」。改革社會派希望藉著社會及政治的參與改變世界，他們傳的是「社會福音」。此外，保羅亦提及「反律法主義」。「反律法主義」就是有人主張人既不是靠行為得救，乃是因信稱義，那麼我們信了主之後，就可以放心犯罪，以為犯罪能「叫恩典顯多」(羅6:1)。保羅的答案是斬釘截鐵的不！「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」(羅6:15)。現今教會也有很多「反律法主義」信徒，將基督的恩典當作放縱情慾的機會；他們認為既然一次得救永遠得救，已取得「天堂入境證」後做甚麼也可以，甚至放縱情慾，因為覺得不影響得救。以上種種的「福音」都不是能使人得救的福音，乃是令人走向滅亡的「別的福音」。

保羅希奇加拉太信徒這麼快離棄純正的福音（6節），顯示「別的福音」有其吸引人之處，以致許多人這麼快就被迷惑。其實，福音的內容從古至今只有一個，就是：「主耶穌代替罪人承受神的忿怒與刑罰，而死在十字架上；人要認罪悔改，承認自己是全然敗壞，無法靠自己稱義，故此必須接受主為唯一的救贖；如此主在十架上所成就的義就藉著信歸到信靠祂的人，他就被神稱為義，以致得救。」別的福音卻有許多新元素及新觀點，甚至很有創意。他們少提罪惡，多提愛與關懷，強調屬世的祝福過於跟隨主的代價，高舉人的智慧過於聖經的啟示。傳這樣的「福音」的確能吸引人更多人接受，靈恩派及社會福音派就是傳這種的「福音」，難怪這麼多人喜歡並加入他們。

為甚麼保羅傳「因信稱義」的福音，會受到這麼多猶太人反對？因為傳統的猶太人將神頒布給以色列人的律法引以為傲，一下子要他們擱置不守，單單接受耶穌在十架上所成就的義，如其他外邦信徒一樣，就能得救，他們就接受不來。照樣，現在有人信主，要求他們擺脫拜祭多年的偶像，不再靠外在儀式來積功德作保障，是不容易的。當時傳入加拉太教會的異端，就是主張人接受耶穌的同時，也要遵守舊約律法，不是單靠信主耶穌基督稱義。「別的福音」就是讓他們可以兩者兼容：一面信耶穌，一面可保留律法傳統；一面敬拜真神，一面又不需離棄偶像。「別的福音」容許人以拜偶像、守傳統及積功德的心態來信靠耶穌，結果是非常受歡迎。當時的加拉太教會是這樣，現今的教會也是這樣。

加拉太信徒是保羅為主所結的福音果子，他所傳的必定是純正的福音，但他們仍那麼快就離棄真道，可見魔鬼的詭計的確十分厲害，所以我們要更加小心及儆醒。另一方面，我們也要認識到人是十分軟弱的，所以千萬不要自誇，以為信主多年就不會被迷惑離開真道。求主憐憫施恩，保守我們的心，讓我們能常存謙卑的心仰望神。

保羅勸哥林多信徒：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（林後13:5）我們要省察、試驗自己的信心，即使已在純正的教會聚會多年，也要警惕網上的一些講道信息與網頁文章，熱門的基督教刊物，以及外面的神學講座與課程，是否接收了錯誤的信息而不自知。

保羅嚴正指出傳「別的福音」的人，結果是被咒詛（8節），指被神咒詛。人吃錯藥，身體受損；人接受錯誤的福音，靈魂滅亡，後果堪虞。有些人稱傳異端的人，是靈魂的謀殺者。保羅提醒加拉太信徒，如果日後他或甚至天使傳的福音，與當初他向加拉太教會的信徒所傳的不同，同樣要被咒詛（8節）。雅各也曾說：「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）所以，我們要小心靠著主去分辨誰才是真正事奉神的僕人。

保羅受教於迦瑪列名下，熟識舊約律法，積極進取又熱心，比別人長進（14節）；但他信主後沒有高舉自己的背景和出身，單單傳耶穌和祂釘十字架。今天若有人稱自己出於正統教會，出於著名的神學院，又長進又熱心，不代表他就是神的僕人。真正神的僕人是出於神的揀選（15節），人不能自高；他們的事奉是始於神的呼召，按著神的日期和時間；是透過聖靈的啟示，因著神親自的教導得以從心裡明白（16節），而非單靠頭腦的知識。保羅清楚指出真正神的僕人只討神的喜歡，不討人的喜歡（10節）；所以只要是出於聖經的真理，他們都會直言不諱。因為福音不是出於人意，也不是出於特殊的經歷，唯獨根據神的啟示，就是聖經（11-12節）。

某程度上我們成為基督徒也一樣。我們能成為基督徒，不是因為比別人好，或自小有基督徒父母教導，或受過嬰兒洗禮獻給主；不是因為我們在有名望的教會聚會，上過甚麼聖經課程；也不是自己殷勤讀經，熱心追求；而是因為主的揀選，主的呼召，使我們知罪悔改。以前有許多人向我傳福音，但都沒有果效；直至有一次神的道進入了我的心，使我完全降服下來。神今天也將祂的兒子啟示在我們心裡，使我們心裡有主，行事為人都求問祂。我們與主的關係不是建基在利益關係上，而是在生命相交上。信主前讀聖經有許多不明白，心裡也像閉塞未開啟；信主後卻逐漸明白神的旨意，開始愛慕神的話語。這就是真正接受福音的人和外表接受福音的人不同之處。

我們與神的關係是活的，有聖靈居住在心裡；祂呼召我們離開罪惡歸向祂，完全順服祂。如果你真心相信耶穌基督為你的罪死在十字架上，相信祂從死裡復活，並且經歷祂呼召你悔改，接受祂進入心裡；即使那時你心裡仍有不潔或還有未勝過的罪，卻願意將罪卸給主，求神赦免，並將生命交在祂手裡，如此你就能得救，生命得著改變。但願我們持守真正的福音，分辨哪些是別的福音，儆醒不離棄真道。