有主在我船中

「耶穌上了船，門徒跟著他。海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。門徒來叫醒了他，說：主啊，救我們，我們喪命啦！ 耶穌說：你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。眾人希奇，說：這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」(太8:23-27)

主耶穌在迦百農作完了工，馬不停蹄地就打算過加利利湖，到加大拉人(或格拉森人)的地方，那裡有兩個被鬼附的人需要主的幫助。主上了船之後，因為太疲勞，就在船上睡著了。不料，海裡忽然起了暴風，門徒就大大的害怕起來，不得不拍醒了主，求祂拯救。

我們都知道，門徒當中至少有四位(約翰、雅各、彼得、安德烈)都是有經驗的漁夫。他們應該經歷過不少風浪。為甚麼這次他們會這樣懼怕呢？從聖經中我們看到最少有三個原因：

一、暴風是忽然發生

「海裡忽然起了暴風」

聖經記載門徒上了船不久，海裡「忽然」起了暴風。他們完全沒有任何預防措施，也沒有甚麼心理準備。我們都知道，災難其中一個叫人感到懼怕的地方，就是它往往在人想不到時候突然發生，以致我們的心極為慌亂，不知所措。看看世界的歷史，差不多每一次大型的天然災難，如火山爆發、地震、海嘯、瘟疫等，都是無聲無色地突然發生。世上最先進及最準確的儀器，都不能十分鐘前預告某地方將會有地震，以致人有足夠時間去走避。自然界絕大部分的災難都是不能預防的。

其實，聖經一早已經多處告訴我們，災難常常是「忽然」發生：

「原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」(傳9:12)

「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路21:34)

「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前5:3)。

神不會在地震前警告人先到避難所避避；不會在旱災前提醒農民先儲備足夠的水；或在瘟疫爆發前通知你先去預備足夠防護物品，準備好我就行動了。不，災難通常是人想不到的時候忽然發生。這是災難的特徵，但許多人(包括信徒)都接受不到這一點。

二，風浪太大

「甚至船被波浪掩蓋」

可4章及路8章都有記載同一件事情。路8:23說：「船將滿了水，甚是危險」；可4:37說：「波浪打入船內，甚至船要滿了水。」當過漁夫的門徒不是未見過風浪，但當「船被波浪掩蓋」、「船要滿了水」，他們還能作甚麼呢？他們實在是束手無策。

神叫我們遇見的患難，許多時都是過於我們天然能力所能處理的。大有能力及經驗的保羅，他自己亦說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。連保羅這偉大的使徒面對苦難時都說「力不能勝」，何況比他軟弱多倍的我們呢？

弟兄姊妹，若所有臨到我們的難處，我們都能應付自如，輕鬆解決，那麼我們當然不需要害怕了。反而，我們會為自己的能力充滿信心及自誇。然而，神容許臨到我們身上的苦難，許多都是叫我們感覺「被壓太重，力不能勝」，目的就是使我們認識自己的無能為力，好叫我們學習「不靠自己，只靠叫死人復活的神。」

三、耶穌睡著了

「耶穌卻睡著了」

可4:38說：「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」太8:23及路8:23都說主「睡著了」。不是「剛入睡」，更加不是「裝睡」。我們有理由相信主甚至是「熟睡」，因為一般人在這樣搖晃的環境中都會自然醒來。但主沒有。主耶穌在迦百農一直作工到晚上，一定是非常疲累了。然而，正正是主的熟睡，加劇了門徒的恐懼。若主一直沒有睡，這些風浪算得甚麼呢？主不是神的兒子嗎！祂不是能行神蹟嗎？祂不是會保護我們嗎？但叫他們最害怕的是：主一直在沉睡！萬一主不及時醒來，我們豈不是與主一同葬身大海？

弟兄姊妹，神容讓苦難臨到你的時候，祂好像常常把自己隱藏起來。祂沒有立即回應你的訴求，也沒有立即施與援手。祂好像是「睡著了」。然而，聖經明明告訴我們：「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」(詩121:3-4)。祂沒有立時解決你的困難，或對你的痛苦暫時緘默，必定有祂的心意。或許祂想你學習更多的信靠祂，或許祂希望你更深的經歷祂。到了時候，祂必把你救拔出來。

當門徒叫醒了耶穌，祂就起來「斥責風和海，風和海就大大的平靜了。」然而，主在平靜了風浪之後，就向門徒責問：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」(太8:26)。根據馬可福音，主不單是說「小信」，而是說「沒有信心」：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」(可4:40)。在路加福音，主質問門徒「你們的信心在哪裡呢？」(路8:25)。三處經文主的主題都是信心，只是著重點有所不同。

「你們這小信的人」

主在這𥚃指出信心大小或多少的問題。門徒不是完全沒有信心，不然他們就不會叫醒主求救了。但他們的信心的確非常不足，因為他們驚恐到一個程度，心裡充滿的只有死亡的恐懼，這並不是對神有信心的人應有的表現。我們信主的人，已經對耶穌是神的兒子、主為我們的罪死及復活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困難，也能用一般的信心應付。但面對重大的試煉的時候，我們真的要求神給我們更大的信心，否則我們很易就失去心裡的平安及喜樂。

「你們還沒有信心嗎？」

主這樣說是指出門徒對祂缺乏信心的無理，因為他們之前已經親眼見過主多次行神蹟，證明自己是神的兒子。難道這次主就不能保守他們平安嗎？許多時候，我們面對重大的試煉，我們都只看眼前的困境，沒有回想神以往曾如何幫助過自己，如何向我們證明祂的信實。我們信主這麼多年，一次再一次的享用祂的恩典及經歷神的信實，但到了考驗來臨的時候，我們「還沒有信心嗎」？我們是這樣令主失望嗎？

「你們的信心在哪裡呢？」

主在這裡指出，他們本來是有信心的，但一遇風浪就不見了，所以就問他們的信心去了哪𥚃。這給我們信徒一個很大的提醒。我們的信心是可以因不同的環境、在不同的時間而改變，甚至是失去了。不錯，神應許會保守我們得救的信心(彼前1:5)，屬神的人永不滅亡，但平時生活上對神的信靠，我們卻有責任盡力去保守及適當地運用出來：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶20-21)。不要讓自己的信心在患難面前逃跑了，不知去了哪裡。神讓苦難臨到，是要試煉我們的信心，使我們學習去信靠祂、經歷祂、見證祂。不要讓信心在最關鍵的一刻偷偷地溜走了，以致主要再一次傷心地問：「你們的信心在哪裡呢？」

現在讓我們思想一下門徒在甚麼方面缺乏信心。

一、神的主權

「耶和華─萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使他平靜了。」(詩89:8-9)

神有絕對主權控制轄大海、平靜風浪，對門徒來說並不是一件新事。舊約先知書記載，因約拿不順服神的命令，坐船往他施躲避神，神就「使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」(拿1:4)。後來，水手在無計可施的時候，把約拿拋下海裡，「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。門徒沒有聽過約拿的故事嗎？當然是有的。

他們又有沒有讀過約伯記？難道他們不知道約伯的苦難，雖然也有撒但的插手，但若沒有神的許可，沒有一樣能臨到約伯身上？相反，每一樣臨到約伯的患難，都是為了他的益處？難道他們沒有聽見過「約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(雅5:11)？

在苦難中的弟兄姊妹啊，請你們記得：

沒有一事臨到我們不是出於神的主權及安排
沒有一事臨到我們不叫我們得著屬靈的益處

「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」(詩135:6)

「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)

我們不知道那次的風暴，有沒有撒但的作為。就是有，牠也只是神的主權及准許下活動而已。一切在神掌握之中，信徒何需懼怕？

「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」(太10:29-31)

二、主的同在

在門徒的船裡躺著的，不是一個普通人，而是創造管理天地萬物之神的兒子耶穌基督。當我們的主醒來的時候，祂就斥責風和海，「住了吧！靜了吧！」(可4:39)，「風和海就大大的平靜了。」門徒就大大希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」我們的主不只是人，祂亦是滿有權柄能力的神！在主在船中，何需要懼怕？

有主在我船中，我能笑於暴風，笑於暴風，笑於暴風；

有主在我船中，我能笑於暴風，直到安登彼岸．

駛進，向前進；駛進，向前進；

有主在我船中，我能笑於暴風，直到安登彼岸。

當主復活升天後，祂的肉身雖不能與我們同在，但祂已經應許聖靈與所有屬主的人同在：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師），叫他永遠與你們同在。「保惠師」一詞，希臘原文作Paracletos。Para的原意是「在旁邊」，cletos的原意是「被喚來的」；把這兩個字聯合起來，就是「被喚出來站在旁邊的幫助者」的意思。聖靈就是現今在我們旁邊的保護、安慰、訓誨我們的幫助者。我們何需驚慌？

三、主的說話

「當那天晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。這行程明顯是出於主。難道主的說話會落空，因著「意外」所有人將會葬身大海？當然不會。主的說話，句句都必應驗，主的旨意必能達成。當主說「我們渡到那邊去」，不是等於保證他們所有人一定能平安到達，絕不會有一人死於海中？可惜門徒在危急時，將主的話忘記得一乾二淨。

人在急難之時，通常都會感到非常恐慌，心神紛亂。「他們的心因患難便消化。」(詩107:26)。有甚麼事能把人消化了的心提起來呢？就是神的道！

「我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活！」(詩119:25)

「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！」(詩119:107)

「因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:5-6)

為甚麼今天在患難中的信徒不用懼怕？因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你」！是主的話喚起我們的心，是主的應許蘇醒我們的靈！弟兄姊妹，我們對主的話及主的應許有信心嗎？

四、主的慈愛

當門徒叫醒了主之後，其中一人對主說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」相信主聽了這句之後，心裡必定是十分難過：為甚麼門徒會以為我不顧他們呢？原來一有危險或患難的時候，他們就懷疑我對他們的愛！

的確，人在豐富及順境當中，比較容易聯想到神的慈愛及神的賜福，因我們大都喜歡物質的享受及肉體的舒暢。許多人都會為那些「世上的福氣」感謝神、敬拜神。然而，當患難來到之時，當所有的安舒及愛好都被挪去時，你還會感謝神嗎？你還會信靠神嗎？你還會愛神嗎？你會否像門徒那樣懷疑主的慈愛，同樣地問主：「你不顧我們嗎？」

弟兄姊妹，倘若你在極深的試煉中，請不要懷疑神的看顧，反而是緊緊抓著神的慈愛，因為儘管一切都改變，神的慈愛永不改變，祂的慈愛永無窮盡。舊約時代神藉著詩人亞薩告訴祂的子民：

「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？ 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。」(詩77:7-10)。

到了新約，神藉著祂兒子耶穌基督為我們捨命，更加清楚及有力地向我們證明神愛我們的心：

「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:7-8)

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」(羅8:32)。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35-39)

神容讓那些患難臨到我們，不是不愛我們，而是因祂太愛我們。祂定意藉著苦難使我們更認識、親近及愛慕祂。萊爾說：

若我們是真正的基督徒，我們就不要期望我們到天堂的路凡事順利。若我們必須忍受病痛、損失、喪親及失望，像其他人一樣，我們不要覺得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勗、路終的榮耀—這一切都是我們的救主應許賜予的。但祂從來沒有應許我們沒有苦難。祂太愛我們，所以不會如此應許。

親愛的弟兄姊妹，神太愛我們，不會應許我們沒有苦難的。我們必定會經歷人生的風浪。然而，叫我們萬分安心的，就是「有主在我船中」，我們就能「笑於暴風」。讓我們不再憂慮、懼怕、埋怨及退縮。我們的主是滿有權柄及能力的神。只要我們抓緊四件事情：神的主權(沒有一件事不是出於神，遇到的每一件事都有神的美旨)；神的同在(無論發生甚麼事情，神總不會撇下你、離開你)；神的話語(神的應許絕不落空，祂的說話幫助及救活我們)；神的慈愛(每一件事都是出於神慈愛的手；每一個患難都不能叫我們與主的愛隔絕)，我們就能勝過患難，而且是得勝有餘了。

「耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。」(路8:24)

「他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」(路8:25)