教會該如何面對逼迫—寫給為信仰受苦的聖徒

「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」(太10:23)

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)

「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」(來11:35-38)

「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:17-25)

我們從聖經及教會歷史看見，自教會在地上成立之後，一直是受著逼迫。主後三個世紀的教會都受到羅馬政府的殘暴迫害。我們在歷史記載當中，很少看見一個群體連續三百年受逼迫。三百年不是一個短的日子。對於那些人，他們從小到大，一代接一代都是這樣經歷苦難。對於當時的基督徒，受逼迫本是常態，並不是甚麼特殊的事。其實，他們也是有權選擇的。只要他們選擇放棄信仰，當權者便會放過他們。然而，他們卻選擇了繼續受逼迫，繼續四處逃亡，因為他們看到了另一個世界：「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:15-16)。他們的盼望，根本不是在地上，或地上的政權，而是在主及祂的再來。

當基督教成為羅馬帝國國教之後，全國性對付基督徒好像是沒有了，但忠心持守神見證的小群仍然到處受到迫害。其中一個例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175開始出現。瓦勒度派主張回歸聖經，聽從並領悟神的話，並以基督為信仰的獨一中心。他們沒有主教或教皇，拒絕一切人為的信條，並堅持平信徒有權利照着聖經傳揚福音。而當時羅馬天主教認為能講解聖經並且傳揚福音的只有繼承使徒職分的聖職人員。教宗路西三世下令將瓦勒度派判為異端，交由裁判所加以消滅。瓦勒度派在十三世紀末是歐洲最常受迫害的一個運動。1655年，皮埃蒙特地區該派信徒在復活節清晨被騙遭大屠殺。1685年，遭法王路易十四世派軍屠殺，僅留存二百多人。1686年，餘民離開意大利移民瑞士阿爾卑斯山。

直至現在，基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教組織統計過，由第一世紀直到如今，約有7000萬人因著基督信仰的緣故被殺害，而超過一半是發生在上世紀。從2000年到2010年，就有好幾百萬基督徒被殺，平均每年至少10萬多人喪命。這些事件大部分發生在極權國家和中東及非洲的回教國家。

為甚麼神會容讓教會直到如今還受要到如此不公義的逼迫呢？這真是一件令許多信徒大惑不解、心裡作難的事。基督徒本是世上最正直、最純良、最有愛心的良好公民，我們只求愛主及遵行神的命令，為何要這麼要受這麼多及這麼長的對付呢？在解釋這件事之前，我希望各位弟兄姊妹明白一件事，基督徒受逼迫雖是極不公義，但也不是最不公義。最不公義的，就是世人把我們聖潔公義的主釘在十架上：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」(徒3:13-15)。耶穌是神的兒子，是至聖潔及至公義的，但祂竟然被世人棄絕及迫害，受到世上最不公平的審判，最後被釘在十架上，但祂「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23)，因祂知道祂的被害是神的旨意，為了成就神救贖的計劃。教會是基督的身體；基督曾受逼迫，現在教會受逼迫，要「補滿基督患難的缺欠」(西1:24)，這有甚麼好驚奇及不能接受？

為何神會容讓教會受逼迫呢？第一，神要讓假的信徒在試煉中顯露出來：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。神知道在教會裡有許多有名無實的假信徒，這些人與神的兒女一同生活，一同作工，表面上好像是敬虔的信徒，其實是表裡不一的「稗子」。他們在教會裡經年累月的聽道及查考聖經，竟然沒有使其良心有一點兒的反省，別人也蒙在鼓裡，所以神就要以最重的手段去把他們揭露，揚淨祂的教會。神愛祂的教會到如此地步，讓教會受苦而得以潔淨，這可算是神的苦心！

第二，神要試煉及造就真信徒的信心及忍耐。「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2-4)；「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7)。許多寶貴的屬靈功課，在平順的日子是學不到的，唯有苦難當中，才會學有所成。其中一個寶貴的屬靈特質，而我們又常常學不好的，就是忍耐。在風和日麗的日子，我們不需學習忍耐，因為那是我們享受及歌唱的時光。但在困境苦難中，我們就需要忍耐，否則我們只會終日發怨言，失去平安喜樂的心，不能彰顯神的忍耐及恩慈的屬性。

第三，神要祂的教會四散各處傳道。「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」(徒8:1)。若讀者不存偏見去讀聖經，你就會發現當某地的教會遭遇大規模逼迫時，主不是叫他們死守堂會，不是聚眾與當權者角力，也不是向他們宣告神的審判，而是「逃」！「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」(太10:23)；「又有人…披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」(來11:35-38)。我這樣說，可能使某些人的尊嚴及正義感大受損害，他們會認為教會受不公義的對付，不是要奮力抵抗嗎？你竟叫我們像喪家之犬逃跑？這樣神得榮耀嗎？這不是我們的羞辱嗎？然而，這正正是聖經給我們看見的榜樣。親愛的弟兄姊妹，人可以以他們為恥為羞辱，但在神眼中，他們卻是那些「世界不配有的人」。讓人天然的尊嚴及正義感死去吧，我們跟隨聖經的教導及榜樣。

一般來說，在一個有宗教自由的地方，信徒自願聚集敬拜神及學習聖經，漸漸地成了穩定的大型聚會，這是挺自然及無可厚非的。然而，太穏定聚會也許對福音在各地的傳播不是最有益，因為人總是愛安定，不願分散；太安逸的聚會生活可能令信徒對福音使命失去了熱忱。所以神就用祂的主權，以祂無窮的智慧，容讓在某些地方的教會受逼迫。難道神不知道教會受逼迫是很不公義嗎？但神容許教會受逼迫而四散傳道，這也是神的旨意。神給教會最重要也是唯一的使命，就是傳揚福音。神為了使更多人的人得聞福音，就讓教會被擊打而分散。弟兄姊妹若能明白神這心意，你就看見基督徒受逼迫不是我們的羞辱，而是我們的榮耀，是我們傳福音的機會。受苦的聖徒啊，不要把這神賜的機會白白浪費掉，許多在自由世界生活的信徒都沒有資格這樣作。

第四，神讓教會經歷患難，是叫我們更懇切仰望祂的再來。主在馬太24章提及末世的事，預言信徒會受逼迫。讓我再次重申，基督徒受逼迫按人性來說的確是非常難受的冤屈。主一早已知道。請問主用甚麼話來安慰他們呢？是應許他們這個世界必會改變過來，或逼迫他們的人會受到應得的懲罰嗎？不是，乃是應許祂的再來：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」(太10:23)；「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」(路21:28)。歷世歷代受迫害的信徒，他們的盼望都不是在他們有生之年能看見他們的冤屈被平反，或期望公義社會不久會出現，而是渴望主趕快的再來，在地上作王掌權。不是「主耶穌阿，我願你幫助我們建立公義的國度，然後你就回來！」，而是「主耶穌阿，我願你來！」(啟22:20)。無可否認，患難及逼迫加強了信徒仰望主再來的渴慕。他們看見了這個世界是何等的敗壞，看見了靠人力去建立公義的國是何等的無望，並且凡立志在基督耶穌裡敬虔度日也都要受逼迫，我們的心就轉向天上的家鄉，並主榮耀的再來。

以上就是神容讓教會受逼迫的主要原因。

近年看見某些基督徒領袖主張當教會遇到不公義對待時，信徒有責任公開譴責政權，或用「公民抗命」的方法來對抗。這些信徒可能都是愛主的，也是勇敢及不怕犧牲，但他們的主張及行動卻是與聖經的教導及榜樣相違背的，也不明白神容許教會受逼迫的真正心意。弟兄姊妹請注意，我們是屬主的人，我們行事為人都是根據主的話—聖經。我們不能按著我們天然的正義感及一般世界的價值觀去作事。

但為何他們會有如此的見解呢？我認為有兩個主要原因。

第一，他們被「文化使命」所影響。眾所周知，「文化使命」幾乎是改革宗/歸正宗神學的副產品(也有一些持改革宗神學的人不接受「文化使命」，如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。「文化使命」說神給教會有兩個使命，一個是福音使命，即是教會要傳福音給萬民；第二就是文化使命，即是教會有責任改革社會一切不合神心意的制度及風氣。驟然聽來，文化使命是挺好的事，有甚麼問題呢？問題就出在傳福音是聖經明確的命令，出於神的權柄，所以無論教會得時不得時都要傳道；改變文化及改革社會卻不是神明確給教會的命令，所以教會亦不需要強行推行。

在一些基督徒較多，又帶著基督教文化傳統的地區，教會推行文化使命也是無傷大雅，所遇到的抗力也相對較小。但在某些非基督教國家、信徒人數不多，宗教自由又受限制，教會堅持要改變不公義的制度，甚至與當局公開對抗，這是不是極為不智？如上文提及，歷世歷代許多基督徒是在宗教自由受限制的環境下敬拜神及傳福音，他們受逼迫本是常態。他們有對那些不公義的對待而譴責政府，對抗政府嗎？他們只是一直傳福音，四處傳福音，叫人靈魂得拯救。這才是真正的專一及忠心。「文化使命」本身的內容本不錯，但那只是個別信徒在社會上作的見證，不是整體教會非履行不可的使命。若不顧形勢的強行進行，必招致不良的後果。讓我重申，主升天前吩咐門徒的，只有一個使命，就是傳福音。主從來沒有吩咐教會去履行文化使命。無論我們的動機有多純正及高尚，但如果越過聖經的權威去設立一些教義並教導人遵守，神是不會接受，亦可能帶來嚴重的後果。

第二，他們被錯誤的千禧年觀所影響。改革宗/歸正宗多持無千禧年派及後千禧年派的末世觀。無千禧年派及後千禧年派的神學觀點在之前的文章已經提及過。不在這裡重複。但兩派不約而同的認為，自聖靈降臨之後，教會在地上已經與主在屬靈上一同作王。他們相信啟示錄20章已經應驗了，撒但已經被捆綁，信徒已經靈性復活，與主在屬靈上一同作王。無千禧年派認為教會時代就是千禧年國度，後千禧年派則主張基督徒積極把世界基督教化，促進神的國降臨，然後主才肉身降臨。最初我認為只要大家敬虔愛主，熱心傳道，不同的末世觀應該無傷大雅。但現在發現錯誤的教導總不會完全沒有影響。就是無千禧年派及後千禧年派對教會在地上的使命的誤解，把許多信徒，特別是年青的信徒，被捲進了這個「社會公義」及「文化使命」的漩渦裡。現在的教會並不是在地上作王，她完全沒有權柄干涉政權的事。教會不是努力建立公義社會，使世界基督教化，然後促進神的國來臨。教會乃是在這黑暗絕望的世界，在末世離道反教的日子，努力去傳揚福音，一直等到主第二次再臨，祂親自建立祂的國！以往聲稱以基督教立國的國家，墮落到如此地步，足見這個「美好願望」是不能實現的。可嘆還有不少基督徒領袖想把這個虛幻的夢想強行在其他地區推行，甚至與當地不信的政權對抗也在所不惜！他們一心以為神是公義的，所以必定支持他們爭取公義的行動，神必站在他們那邊。其實這正是他們的末世論所引致的錯誤信念：教會可以憑基督徒的力量去改變文化、法律、政制、道德，這就能促進或實現神的國降臨了。本人也是相信預定論的，我願我國每一個信徒都高舉神的主權，但我也甚願每一個神的兒女都渴慕主隨時的再來，不要把盼望放在這個將亡的世界。

鍾馬田說：

如果我相信這個信息，那麼從現在開始，我將不再將我的希望、我最後的情感維繫在這個世界的任何事物上。天然的人當然會那麼作，他把他的希望寄託在這個世界、寄託在這世界的心態、見解、政治人物、道德狀況、娛樂、歡欣。他為此而活，他所有的盼望都集中在這裡，他情感集中在這裡。但基督徒不是這樣。基督徒既然已經蒙恩得以看見這世界將要滅亡的命運，看見它是在神的忿怒底下，他就已經逃脫「將要來的忿怒」。他已經相信福音，已經進入另外這個國度，他的盼望、情感現在都在那裡，而不是在這個世界。用屬靈的術語來說，基督徒是一個知道自己在這世上不過「是客旅、是寄居的」之人。他只是一個過客，他不再為這世界而活，他已經看穿了這世界，超越它。他不過是客旅，是寄居的，就如雅各書(第四章)所說的，他知道自己的生命不過是「一片雲霧」、一口氣息。所以他不認為這個世界是永存的，……他明白這世界是多麼短暫。他不再將信心或情感寄託在這世界。

弟兄姊妹不要看錯了，教會受逼迫的事會一直維持，直到主降臨之時才停止。聖經一早已經預言了。我們活在自由世界的信徒要有心理準備。當我們真的遇到政權逼迫時，我們不是群起反抗，不是「公民抗命」，而是溫柔地忍受及忠心地持守見證，得時不得時都要傳道。當時的羅馬君王，絕非仁義公平，但彼得仍說：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」我不知道一面譴責當權者，一面尊敬他如何作得到。不同意是可以，但仍須有合宜的尊重。按常理，好的政權才應順服，不好的還需順服嗎？但彼得卻說「那乖僻的也要順服」。按人性，人不愛受冤屈，而教會受逼迫是極為冤屈的事。神也該彰顯公義啊，為何不立時審判那些對付祂兒女的人呢？但彼得卻說：「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」人怎樣羞辱我們都可以，最重要是神看我們是可喜愛的。可能有人問：「若我作惡而受苦，這我可以接受，但我們基督徒行善，還要受逼迫，這是甚麼道理？這會是出於神嗎？」彼得說得很清楚：「你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此。」。但必定有人說：「如此的教導，如何能甘心服下來？如何能實行？」所以彼得最後就說：「因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」換句話說，當你覺得不服或無力去行的時候，請你看看我們的主，並祂為義受苦的榜樣，你就被祂的愛所激勵，並且重新得力繼續前行。

最後讓我再說一些心裡話。可能有人以為我是在說風涼話，其實剛好相反，我原是為真正為信仰受苦的信徒說話。這些人不是為政治，不是社會公義，而是單單為福音的緣故受逼迫。這些人不倚靠人的勢力，不倚靠地上的組織去爭取他們的自由及權利，不需要世人的同情及可憐，只求忠心地完成他們在地上的福音使命。他們本是世上不配有的人：

又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。(來11:35-38)

     

我不反對信徒在環境許可的情況下，可以發表一些合宜的意見及作一些改善社會及人民生活的事。這些都是不錯的事。但它不能算是一個命令，意思即是不能把建立公義社會，甚至與政權對抗的行動當為教會使命。聖經清楚指出我們要順服政權，除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我們敬拜神及傳福音。這正是初期教會給我們的榜樣。

在西方及自由社會生活的信徒，習慣享用言論自由，以為謾罵政府、批評政府是很平常的事。但在許多地方，這些所謂言論自由根本不存在。若信徒能在那個環境忠心地傳福音，這已經是很難得了。但現在竟然有教會領袖聳動當地的信徒應當公開批評一切不公義的事，甚至不惜與政權對立，聲稱這是為了履行神的使命，這樣牢籠許多基督徒的良心。這些人所作的結果，就是令跟隨他們的信徒失去屬天的見證，也使真正走天路的信徒受更多的誤會及限制。請問這是不是負責任的做法？      

神的僕人林獻羔弟兄的見證說：

1990年5、6月間，有人問我：

「為什麼你不參加遊行？」

「我們主要是傳福音，絕不搞涉及政治的事來反對政府。聖經告訴我們，『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。』」(羅13:1)

受苦算不得什麼，只要我們有「受苦的心志」(彼前4:1)，神就會加力量給我們。忠心也不難，難在「你務要至死忠心」，這樣，主「就賜你那生命的冠冕」(啟2:10)。

感謝神！因祂有豐盛的慈愛。大衛說：「我受苦是與我有益」(詩119：71)。1955年，我們每主日聚會不超過400人；1978年，當我坐監出來後，由4人發展到900多人(分3堂)；1990年抄家後，直到2000年，來的人從1600至2000(分4堂)；搬到榮桂里後，由2000增至3000（分四堂）。教會越受逼迫，來的人越多，而青年人比抄家前更多。許多時沒有位置，把人擠緊，每椅4人坐到5人。我們不只「受」苦，又要「忍受」苦難，更要「喜愛」受苦，這才會蒙受更大的恩典。

最後，謹以《走天路的教會》的一段話作為文本的結束：

《走天路的教會》所遭遇的難處和她的榮耀，就只能這樣簡略地描畫出來，她那完整無遺的經歷，卻只能等到主的話成就的那一天方得以顯明。那時「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的」(太10:26)。現今，雖然往往出於無知和誤會，時有模糊不清的情況，但我們實在看見了這個走天路的教會，如何敵擋黑暗的權勢，如何在地上為她的主作見證，又如何因著跟隨祂的腳蹤而受苦。這些信徒永遠是走天路的，並沒有在地上成立任何屬地的組織，因為他們看見了天上的一座城。因為像基督的緣故，他們也可以給稱為「匠人所棄的石頭」(路20:17)，並且因信，指望有一天當他的國度顯現的時候，他們必與他在國度中一同得份。