現今的世代,越來越流行「陰謀論」的思想。甚麼是陰謀論呢?陰謀論就是在未有完全事實根據之前,用最差最壞的角度來測度當事人的動機,藉此判斷是非對錯。這種做法,在分析政治時事時是頗為普遍的。事實上,現今社會上那些所謂的政治或時事評論員,若不是在某程度採用陰謀論來推測及判斷,根本沒有甚麼可說的。若單單按某件事的現實資料來說,與普通新聞報導有甚麼分別?如何能吸觀眾及聽眾的注意?當然要作出一些推測及分析吧!其實,一些合理客觀持平的推測及分析,也沒有甚麼大問題。但他們的所謂的分析,經常是將當事人心底裡隱藏,無人可知的思想動機(除非他自己親口表明)言之鑿鑿地當成事實說出來,並用這些推測來作批判當事人的材料。這樣的做法,無疑是僭越了神獨有的屬性—無所不知之能力。我們人怎麼可以充當神,能有本事看透人的內心?所以聖經教訓我們說:是就說是,不是就說不是,之後不要再多說了。我們可以將個原則擴闊一點:有些事情我們不知便說不知,不肯定就說不肯定,推測的就說推測,但總不要將不知道的說成知道,推測的說成事實吧!若是這樣說,就是出於那惡者了。
陰謀論者不但僭越了神獨有的能力,也違反了神的明文誡命,就是十誡中的第九誡:不可作假見證。甚麼是假見證?不是真實的事實,卻當成真實的批評人及控告人(無論是有意還是無意),這就是叫作假見證。坦白說,那些政治評論員的言論是經過努力及客觀的求證,主動詢問及聆聽受批判者的聲音,然後才作出中肯持平的分析?實在很少。他們往往是按他們自己既定的觀念及喜好來判斷。就是他們容讓受批判者去說話,這也難改變他們的已有的思想形態,他們只會認為那只是那些人是在「強詞狡辯」,還企圖將他們的回應用陰謀論來剖析一番,然後作進一步的批評。所以有些受批評的人選擇不回應,但批評者又以為是對方理虧,反駁不來,便沾沾自喜。的確,我們看到許多政治及時事評論員是非常驕傲及自負的。他們可以不必作長很深入的調查,單憑自己的經驗去推測及分析,就可以從心所慾及不留餘地地批評人。被批評的人無論作出任何回應,我們絕少看見這些評論員會願意接受,更遑論謙卑認錯。他們總覺得對方是「死撐」及「狡辯」。而對方的「緘默」,又會成為他們理虧的「佐證」。結果對方選擇反駁或不反駁都不得要領,批判者永遠立於不敗的地。我不是反對評論員對事情作出分析的權利,但批判當事人背後隱藏的動機,未經證實就將它當成事實公開說出來,影響了他人的聲譽,這就是犯了作假見證的罪。
然而,陰謀論者最大的問題,就是違反了神最大的誡命—愛的命令:「耶穌對他說:『你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要愛人如己。』」(太22:37-39)。當然,指出別人犯錯不一定是沒有愛心。聖經也告訴我們可以用愛心說誠實話,但將人家沒有說過甚至沒有沒有想過的,用最差最惡劣、對他們最不利的猜測來批判一番,這絕對不是愛人如己。難道我們很願意用最惡劣最不堪、對自己最不利的可能來批判自己?人都是天然地愛惜自己及保護自己,然而許多人卻不會這樣愛惜及保護他人,這明顯是雙重標準。基督徒不是不可以討論政治時事,但我們絕對不可用「陰謀論」來評論(這樣又說是「官商勾結」,那樣又說是「權力鬥爭」,甚麼都說是「政治陰謀」),因為這是犯罪的事,是神所不喜悅的。
其實,這些陰謀論思想不單單發生在社會政治的圈子裡,我們日常生活也會不知不覺地用陰謀論談論事情及論斷別人。之不過我們通常只會將這些話「說說聽聽」便算,並不會像那些評論員將他們的想法理論發表於報刊及雜誌內,甚至是著書立說。但這樣的思想實在是頗為普遍的。最常見的例子是,假設某人表面上作了一些好事,或對對人有益處的事,我們當中或許有多人會這様想:你想他這樣做是出於真心的嗎?其實他背後其實是這個目的那個目的,對人好只是想奉承這人利用那人等等……人總是愛用自己的想法去測度別人內心,而那些推測通常都是不好的(好的則歸於自己)。然而這些推測許多都沒法亦沒有人願意去求證。
可嘆這些陰謀論思想在基督教圈子中也越來越流行。教會中也有人愛用陰謀論去質疑或批評其他信徒、教會長輩及工人。這些人多年在教會中領受神的恩典及建立肢體情誼,但竟然不能對身邊的人以及教會產生信任。當他們看見某些人說了或作了一些表面上他們認為是不對的事,又或者有人向他們提出一些對人或教會的批評,他們總是很容易地接受。相反肢體或教會作出甚麼解釋,他們總是不願意接受,有時甚至不屑去問,因為在他們心裡早已有了定案,覺得對方只是狡辯而已,這就是陰謀論的思想了。其實,有多時候,人以為的錯謬只是觀點及角度不同而己。就算大家信同一個真理,大家也可能因為對這個真理的重視程度不一而有所分歧。何以見得你的觀點一定是對,其他人的觀點就一定是錯?退一步來說,若教會在某些道理上說得不準確或不全面,那些道理是否涉及基要真理呢?是否違背了教會的屬靈方向及見證?是否教會所有傳道同工一致地說錯?是偶然說錯還是經常說錯?是無意地說錯還是刻意地說錯?最重要的問題是,究竟真的是教會對真理的看法錯,還是自己的看法錯?這個問題只有對聖經有深切地認識及真正在主面前謙卑的人才能看得清楚。
假設他們真的有錯,但你可知他們心裡的原因及作事的動機?你只看到人表面的失敗,有沒有看到人暗中的得勝?有位聖徒說好,他說人只愛看人明顯的失敗,但神卻看人暗中的得勝。為何要這樣輕率地否定整個人甚至整個教會?難道自己自問比他們更好?更要不得的是,有時根本不是肢體及教會出錯,他們只聽了某方的片面之詞,沒有謙卑仔細地在各方面求證,便對肢體及教會發出強烈批評。弟兄姊妹,我認為這件事絕不是我們想像的那樣簡單。我相信發生這事的主要原因未必是有人天生容易受人影響,天生容易產生偏見,以致這麼容易發出不滿及批評。我們卻認為是有些人多年在教會聚會,卻沒有學好謙卑順服及捨己的功課。他們有自己的一套追求信念及模式,還覺得他們的一套比其他肢體及教會的更準確。可惜大多數人及教會並沒有他們的「領受」,以致他們心底裡一直都存著多少不滿及不順服的心,並希望藉著他們與弟兄姊妹間的「分享」,爭取多些人同情他們及加入他們的陣線。我這樣說不是信口開河,我留意到有些信徒,多年來在某些純正信仰的教會聚會及聽道,然而他們不是抱著謙卑的心去受教,而是著意講員在講道時提到一些表面上「可質疑」的話,記下來作為批評的材料。坦白說,就是一間信仰非常純正的教會,亦沒有可能在講道或處事上完全準確無誤。我不是鼓勵大家聽道時囫圇吞棗。但抱著以上捉錯批判的心態去聽道,靈性遲早出問題,恐怕只會變得越來越不卑謙,越來越不服權柄,發出越來越多批評。所以當教會發生了甚麼事情,他們總是存不信任的心,從不會站在教會立場去看。反而他們會用屬世的陰謀論去判斷是非,不用愛教會的心及謙卑的態度去求證,而用最壞最差的推測來批判教會,影響其他人對教會的信任。當教會作一些有立場但與他們觀點不同的事之時,他們就會指責教會自義、驕傲及沒有愛心,甚至是大有陰謀。有時就算教會去解釋,他們也不願意接受,不是他們的理據比教會的更可信及客觀,而是他們一向對教會都不信任及不順服。他們認為教會一早已經有問題,所以無論發生了甚麼事,這些事只成為他們一向對教會負面觀感的「印證」,甚至是更多反駁的材料,而不是視作為教會辯護及守望的機會。他們實在沒有這個觀念(或者是很弱)。其實,若然那教會真的是「一早有問題」,這些問題是誰產生的?是誰要負的責任?這個也是一個發人深省的問題。
陰謀論的思想在基督徒當中真是要不得的。我們的主從來不用陰謀論評論人。最令人印象深刻的例子就是主對待加略人猶大的態度。主明明知道猶大是個賊,聖經說「猶大是個賊、又帶著錢囊、常取其中所存的。」但當猶大說「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢」的時候,主沒有揭穿他(只有祂有能力這樣做),而是說:「由她吧!她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在,只是你們不常有我。」(約12:7-8)。何等溫柔及寬容!在最後晚餐時,魔鬼入了猶大的心。耶穌明知猶大要出賣祂,但祂向猶大說甚麼呢?「你所作的快作吧。」只是這樣!最令我感動的卻是在客西馬尼園猶大用親嘴出賣耶穌的一幕。主耶穌明明是知道猶大要出賣祂了,可是主怎麼對猶大說呢?「你用親嘴的暗號賣人子麼?」不是責備,只是一個問題!我們的主在處理人的心事時是何等的柔細及慈憐,祂明明知道了事情的真相,明明知道猶大的內心,但祂還是這樣為他留地步,祂是多麼希望猶大不是真的這樣想!主對猶大是何等的有情!弟兄姊妹呀!寫到此處,我心裡是多麼的激動。其實主一早已清楚知道我們內心一切的罪惡及污穢,但祂卻願意用最好最善最有情的角度去想我們。我們所知的有限,但我們反而要用最壞最惡的推測來批評肢體及教會。我們何必這樣呢?
弟兄姊妹,我不是反對有人為真理及公義發出聲音,我只是不想看到有人用陰謀論來強作公義。用陰謀論來說公義的話實際上違反了聖經明顯的教導,是自相矛盾的表現,是魔鬼用來破壞教會、令教會分裂的方法。我們千萬不要中牠的詭計。願神賜給我們清醒明亮的心,更加有主柔善體恤的心,阿們。
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