這個福分是所有福分的一個試驗

卡森 (D.  A.  Carson)

這最後一個福分並不是說，“那些因為令人不悅，或因為像過激的狂熱分子一樣咆哮怒吼，或因為追求某種宗教——政治的動機——而受逼迫的人是有福的”。這個福分只限於那些為義受逼迫的人（參彼前3：13-14，4：12-16）。在這節經文中描述的信徒，是那些決定要像耶穌一樣生活的人。

逼迫可以有許多形式；沒有必要把它單單局限於，我們的基督徒同伴在某些鎮壓國家中所經歷的嚴酷逼迫。在西方，某個行義的基督徒可能會招來家人的嘲笑，和親戚的排斥。但是即使是來自於安全和開明家庭的基督徒，也將在某處遭到抨擊。也許在工作中，他發現他的同事們這樣說他：“你知道，他是個基督徒；但是他相信得稍微入迷了一點。他甚至不謊報所得稅。有一次，我偷偷塞給他公司的一個資料夾，因為我知道他家裡的私人檔需要用，他卻拒絕了。當我再三堅持給他，他竟然說如果接受了就是偷竊！當我講一個笑話的時候，你看見他臉上的陰影了嗎？多麼正經的人啊！”

為義受逼迫的獎賞是天國。換句話說，這個福分是所有福分的一個試驗。正如一個人必須靈裡貧窮才能進入天國（太5：3），如果他要進入天國，也同樣會為義受逼迫。最後這個福分成為所有福分中最嚴格的一個，並且它把其餘的福分都結合在一起；因為，如果耶穌的門徒從來沒有經歷過任何逼迫，那麼我們可以問他：在他的生命中，義在何處得以彰顯？如果沒有義，沒有遵行神的旨意，他如何進人天國呢？

這個基本原則一次又一次地重複出現在新約聖經中。基督徒活在一個罪惡的世界；因此，如果他顯示真誠、光明正大的義，他將被許多人拒絕。真實的義默默無聲地譴責人們；這也難怪人們通常會以猛烈的抨擊來回報。因此，基督的門徒通過他們公義的生活把人區分出來：人們如果不是排斥他們，就會被他們吸引來就近我們寶貴的救主。耶穌自己在約翰福音十五章十八至二十節教導說：“世人若恨你們，你們知道：恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要紀念我從前對你們所說的話：‘僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。”

保羅補充道：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓1：29）。“不但如此，凡立志在基督裡敬虔度日的，也都要受逼迫”（提後3：12；參帖前3：3-4）。

第八個福分是如此的重要，所以耶穌對它詳加說明，他把福分中的第三人稱形式轉換成直接對話的第二人稱形式，藉此更明確地說明它的意義。“人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”（太5：11-12）

除了轉換成直接對話所造成的衝擊之外，對第八個福分所作的詳細說明，提供了三個重要的洞見。

第一，明確地將逼迫延伸到包括侮辱和說惡毒的話。它不僅限於身體方面的對抗或折磨。

第二，耶穌現在把“為義”（太5：10）這個詞與“因我”（太5：11）平行使用。這肯定了這裡所說的生命的義就是效法耶穌。同時，它將耶穌的門徒等同于耶穌的義行，因此公開表白效忠耶穌的門徒，是不可能不被義充滿的。

第三，有一個公開的命令，就是：在遭受這種類型的逼迫時要歡喜快樂。在新約聖經的其他地方，提出了遭受逼迫時要歡喜的許多理由。使徒們“因被算是配為這名受辱”而歡喜（徒5：41）。彼得把試煉看作恩典的一個媒介，用來證實信心的真實性，並且增加它的純淨（彼前1：6及以下）。而在舊約聖經中，燃燒的火爐是神聖同在的地方，這同在甚至以可見的使者的形象向三個希伯來青年彰顯（但3：24-25）。

然而，在我們剛剛所引用的經文裡，只提出一個理由，來激勵耶穌的門徒要在逼迫底下歡喜，而這個理由就已經足夠了，即他們在天上的賞賜是大的。因此，耶穌的門徒，必須從永恆的角度來決定他們的價值（耶穌在太6：19-21、33中詳述了這個主題），確信他們“這至暫至輕的苦楚”，要為他們“成就極重無比、永遠的榮耀”（林後4：17）。他們把自己與在他們之前受逼迫的先知同列，並藉此證明神的百姓在每個時代都在槍口底下經過。他們在逼迫底下受苦，是絕對不會令人感到沮喪的；這逼迫是由於他們的義所引起的，成為他們得勝的記號，即天國是他們的。

（《主耶穌與神的國度》，美國麥種傳道會，2003）