福音派偏離真道(一)

眾所周知，現今的福音派教會及神學院，是承繼以往基要派的信仰。基要派是上個世紀初教會對抗不信聖經要道的新神學而產生的運動。有分寫「基要信仰」(The Fundamentals)這套書的人都是當時教會及神學院最保守及最純正的領袖及學者。他們為真道爭辯的努力及成果，我們有目共睹。今天的福音派的神學大部分是從基要派來的。這一點我相信許多福音派人士都會承認。基要派與福音派的分歧，主要不是在教義上，乃是在於大家對社會關懷及與異端及異教接觸的立場上。兩者所相信的神學教義大致相同。然而，這個情況在最近幾十開始產生變化。福音派不只在社會及與異端交流的看法與基要派不同，他們更是在聖經立場上逐漸偏離了當初的地位。以前的福音派與現在的福音派，其實有很大的分別，但一般信徒不易察覺，一是因為現今世代的年輕信徒甚少讀教會歷史及傳記，不知道以往教會的光景，根本無從比較。二是因為現今的福音派，外表上也掛著以往福音派的外殼，也會說一些以往福音派傳講的信息，所以一般信徒不能覺察兩者有甚麼不同。然而，細心對照以往及現今教會講台的信息的人，不難發現一個明顯的問題：雖然新福音派(對於一些嚴重偏離以往福音派立場(如不信聖經無誤)的教會，我稱之為「新福音派」，以資識別)也會在講台選擇性地講一些以往福音派所信，現今仍受人歡迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他們認為不合時宜的信息，卻被他們故意地省略掉，甚至公然地反對。以下我要指出現今福音派有那幾方面偏離了真道：

不信聖經無誤

　

不信的人及新神學派(不信派)不信聖經無誤，這個我們一點不覺希奇。但現在福音派的信徒甚至神學院教授意然也接受了這毒素。否定聖經無誤的人越來越多，神學界人士認為仍然相信聖經無誤是很過時及落伍，甚至是點迷信及反智。有些神學院雖然沒有明明反對聖經無誤，但也沒有作甚麼去高舉及維護這個重要的真理，沒有發表過甚麼言論來遏止這個毒素蔓延，甚至不介意騁請不認同聖經無誤的講師來教導神學生，也與不接受聖經無誤的神學院合作及交流。然而，教會的牧師及傳道人就是由這些神學院訓練出來，試問信徒又何以在講台聽到關於聖經無誤的教導？聖經無誤，從上古至十九世紀中葉，沒有任何信仰純正的神學家及教會領袖會有絲毫的質疑。威克理夫、丁道爾、路德、加爾文、清教徒、愛德華滋、衛斯理、司布真從來沒有質疑聖經有錯；「基要派信仰」的作者們沒有一個是不信聖經無誤。現在越來越多福音派人士不接受聖經無誤，這不是改變信仰立場是甚麼？然而，這些反對的人，從來不會坦坦白白地表明他們的立場，卻與你大玩文字遊戲及屬地邏輯來詭辯。他們說聖經在翻譯上總有錯，所以到頭來在我們手裡的聖經也不是無誤的。然而，我們基督教有這麼多優良的譯本，我們絕對有理由相信在互相補充的原則下，沒有一句聖經的原文正意不被翻譯出來。再者，堅持聖經無誤的人，不是堅持譯本無誤，而是原文無誤。有人認為相信原文無誤是迷信。這些人不知道自己是說甚麼。聖經即是神的話語，神的語話是神的啟示。聖經有錯，即是神的話語有錯，神的啟示有錯，基督教唯一的信仰權威有錯，還信甚麼基督教？還信甚麼耶穌？

然而，他們又開始用屬地的邏輯辯稱說：人總是有錯的，聖經經過人手，怎能沒有錯？香港神學院趙崇明博士，有一次被一份基督教刊物問及聖經無誤的問題時，他的回應是：「聖經的內容的確有資料上的矛盾，但他引用《新品種的基督徒》的作者稱，『為何要當聖經是百科全書呢？』他又表示如何回答此問題牽涉聖經觀的問題，並指神學家Karl Barth認為『聖經不等於啟示，只有耶穌基督是啟示』，意思是上帝不會在祂以外找一樣東西作為啟示，『聖經不是上帝，始終有人為的因素，是可以有謬誤的。』」(節錄時代論壇每日快拍2009.12.3)

趙博士的言論，實在大大的偏離了福音派的信仰立場。首先他引用的不是聖經，也不是福音派神學家的話，而是巴特(Karl Barth)。眾所周知，巴特是新正統派的，他們相信聖經包含神的話，但不完全是神的話。所以他們認為只有神默示的部分沒有錯，不是神默示的部分就可能有錯。請問這是以往福音派對聖經的立場嗎？更嚴重的，這是聖經是教導嗎？誰有權威來定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明顯，就是那些主張「聖經部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白說，若神將這個「重任」交託給這些人，那麼神就是太忍心了。一千九百多年敬虔愛主的人滿以為聖經完全無誤，原來是一個美麗的誤會。神要在二十世紀初興起巴特等人，向基督徒宣布聖經那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，這個巴特說，亞當夏娃並無其人，伊甸園也無其地。他們認為耶穌基督在十字架上最大的功勞與作用乃是「顯示」神擔負人的罪，但他們並不注重主在十字架流血的事實。新正統派對於聖靈沒有多少解釋，不承認聖靈是一位有位格，三位一體之神的第三位，而認為聖靈不過是神的一種工作現象而已。(參王永信《真道手冊》)。神果真會用這些離經背道的人替我們去鑑定聖經那部分是默示，那部分不是默示？這完全魔鬼透過變質的神學來踐踏神的話的技倆，趙博士竟然照單全收。第二，趙博士說「為何要當聖經是百科全書呢？」，這完全是混淆視聽。他的問題是聖經全備性的問題，不是聖經無誤的問題。聖經當然不是一本百科全書，但這與聖經無誤有甚麼關係？百科全書就一定沒有錯，不是百科全書(聖經)就必然有錯嗎？換句話說，只有百科全書沒有錯，聖經不是一本百科全書，所以就可能有錯？這是甚麼歪理？第三，趙博士說「聖經不等於啟示，只有耶穌基督是啟示」。請問這個說法是出於神，還是出於巴特？若只有耶穌基督是神的啟示，那麼舊約就不是神的啟示，因為那時基督還未降生！究竟趙博士是否相信聖靈是神？若是相信，為甚麼聖靈按著神的心意默示人寫的聖經不是啟示，必須主耶穌親自說出口的才是啟示？這些敗壞的所謂「巴特神學」，這麼偏離聖經，又不合常理及邏輯，一早已被當時的福音派人士所唾棄，可憐現今還有人認為這是先進，還把它帶進香港的神學院，敗壞信徒對聖經的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，趙博士說「聖經不是神」。聖經的確不是神，但這與聖經是否無誤有甚麼關係？神絕對沒有錯，神的話也絕對沒有錯。兩者不是對立的，乃是共融的。若神絕對沒有錯，神的話當然沒有錯。反過來說，若神的話有錯，我們如何可以證明神沒有錯？神的話與神自己是一致的。神沒有錯，所以祂的話也沒有錯。若祂的話有錯，即是神有錯。趙博士的推論是：只有神是沒有錯，聖經不是神，所以聖經可能有錯。但他無視聖經是出於神的，是神自己的話。他的意思即是說，只有神沒有錯，但神所作的事，所說的話，不是神本身，所以可能有錯？這是可等荒謬邏輯！正確的邏輯是：神沒有錯，所以凡神所作的，都沒有錯，聖經是出於神的，是聖靈的默示，所以聖經絕對沒有錯！

第五，趙博士說「始終有人為的因素，是可以有謬誤的。」但聖經不是神將一個意思放在人心裡，之使就任人自由去寫的。聖經是神默示人寫的。「聖經都是神所默示的」(提後3:16)。默示的意思即是神的呼氣(聖靈)臨到人身上，監督人完全按照祂的意思寫出聖經。沒有一個句語，沒有一個字詞不是出於神的。若是這樣，聖經怎能有錯？人誠然可能有錯，但神絕對可以使人在書寫聖經時不出錯。若神在默示人寫聖經這麼重要的過程度中都不能保守他們不犯錯，那麼這個神就不是全能的神，不信也罷。

另外，又有人繼續用他們詭譎的想法來辯稱，或許神故意讓聖經有點錯謬，好叫我們不迷信聖經。這又是一大謬論。請問我們這位神會犯錯嗎？若然，祂就不是全能全知的神，不配我們去相信。若祂故意默示一些不準確的事在聖經中，又不告訴我們聖經那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出於人)，這位神是否想誤導我們？這位神是否很有問題？再者，神巴不得我們完完全全地相信祂的話語，尊重祂的話語，聽從祂的話語，歷世歷代愛主的聖徒也是這樣愛慕主的聖言：我時常切慕你的典章，甚至心碎。(詩119:20)；我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。(詩119:97)；你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(詩119:103)但神原來故意在聖經遺留錯謬，目的是叫我們不要過份迷信它？這是不是從人敗壞的邏輯而來的觀念？

薛華(Francis A. Schaeffer)在《福音派大災難》(Great Evangelical Disaster)一書說：「這就是福音派的中災難—福音派人士沒有為真理站立。只有一個字來解釋它—就是妥協：福音派教會與這個世界的靈妥協。首先，他們在聖經上妥協，許多稱為福音派的人士對聖經抱著一個薄弱的觀念，不再肯定聖經所教導的所有真理—不單在關於宗教事上的真理，也在科學、歷史及道德範疇中的真理。正因如此，許多福音派人士現在接受高等批評學方法來研究聖經。記著，就是這些方法在上個世紀的德國，也在這個世紀初期的美國，大大破壞了聖經的權威及聖經本身。第二，在這立場的妥協，沒有人在這關乎生死的問題清楚明確的站出來。

這個妥協是的代價非常沉重。首先它破壞了聖經抵抗現今世界之靈的能力；第二，它容讓我們的文化繼續滑落。因此，我們必須含淚地的說，福音派向世界的靈的遷就，對這世代的智慧的妥協，使福音派教會在對抗我們文化繼續的崩潰失去影響力。當我們站在耶穌基督面前，我非常肯定的說，因福音派人士在這問題的軟弱及妥協，使基督教的道德觀在過往的六十年在我國文化中大大地失落。他們要為此負責。

讓我們明白，遷就這世代的靈就是「世俗化」這個字真正的意思。按著這個對世俗化的正確釋義，我們必須含淚地說，除了一些例外，福音派教會是世俗化及對永活的主不忠誠。」

讓我們也像薛華博士一樣含淚地說，今天福音派教會人士及神學院對聖經權威的蔑視，令教會大大的失去屬靈能力及影響力。他們要對現今教會失去見證的地位而負責。神學院本是護教的大本營，現今竟然帶頭反對聖經無誤，用敗壞的神學來教導教會將來的接棒人，怎會不是「福音派大災難」呢？