為什麼以社會服務作為宣教模式是錯誤的？（一）

Joel James

以社會服務作為宣教的模式，至少會產生八種不符合聖經的問題。當然，不是所有的社會服務行動都具備這八種問題，但是很自然地，既然這是一個概覽，我必須粗略地描繪。

問題一、重新定義福音

許多社會公義的提倡者論證說，道成肉身至少有一部分是關於帶給人類平安（Shalom）、昌盛，或一般的福祉。因此，他們說，基督徒在提升人類繁榮方面所作出的任何努力（例如挖井或開始一個醫療站）都是福音事奉。雖然剛開始這似乎很有說服力，但卻是一個很危險的看法，因為它牽涉到對福音的重新定義。

正如卡森（D. A. Carson）指出的，這種對福音的重新定義，在分類上就是錯誤的。他寫到，「福音是上帝所成就的事情的好消息，而不是對基督徒在這之後所應該作的事情的描述……我們再怎麼強烈堅持福音及其蘊含內容這兩者之間的區別也不為過。」換句話說，按照定義，（給貧困地區）挖井不是福音，因為福音是上帝在耶穌基督裡所成就的，而不是我們所作的。我們怎能忘記這個定義呢？

此外，把耶穌基督的福音描述為關乎整體上改善不信的社會，事實上，是在歪曲福音。約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）寫到：

「我最近對一個朋友提到，我正在寫一本書，是在處理罪和我們文化中日漸低落的道德氛圍的。他立刻反應說：「你務必要催促基督徒，要他們積極地投入到挽救社會的工程裡。教會主要的問題是基督徒對政治、藝術、娛樂事業缺乏足夠的影響力，以至於無法永遠地扭轉乾坤。」我承認，這是許多基督徒的共同看法。但是我恐怕無法同意……上帝對這個世界的計劃——以及教會唯一合法的使命——是宣講罪的信息，以及對個人的救恩。」

問題二、對間接福音事奉的一種難以言明的偏愛，勝過直接的福音事奉。

絕大多數的社會行動宣教中，真正的福音事奉是相當有限的——多半只是盼望能產生一些副產品，而不是明顯的目標。例如，學校老師和醫生，很自然地必須花費他們一天中大部分的時間教數學，盯著病人的耳朵和喉嚨看。另一方面，一個教會的植堂者，必須花費他整天的時間在直接的翻譯事奉上。根據使徒行傳，我會論證說，福音不只是宣教使命所盼望的一種副產品。福音就是宣教。在回教國家，基督徒也許需要世俗的職業，才能進到那個國家，因此，間接的方法也許是必要的。然而，在福音不受阻攔的國家，沒有必要採取間接的策略。

在這個偏好於昂貴的、迂迴的、間接的福音事奉的背後，通常埋伏著這個觀念，即教會必須先透過社會行動活畫福音，然後才能宣講福音。然而我在使徒行傳或使徒書信裡根本找不到根據。事實上，那些把宣講神的道和宣講福音當作事後的想法或副產品的宣教努力，與使徒行傳當中使徒的宣教努力，沒有半點相似之處。

問題三、新實用主義

麥克阿瑟說過，我們這個時代的福音教會，其關鍵的致命弱點是「在惡性循環下對聖經的能力失去信心。」我經常看到這點反映在社會福音運動中。其中的論證是，一旦教會的社會救助計劃讓不信的人對我們感到友善，我們就可以促使他們親近基督。這是對舊觀念的一種新表達，即福音需要一種引誘人的前導，因為光靠福音本身是絕對不會成功的。

讓我說明一下。以下對一個在馬里蘭州巴爾的摩的植堂教會開展社會服務行動的描述，來自一本由威斯敏斯特神學院的畢業生所寫的城市宣教的書籍。這段足以代表全書的引文，提供了一個相當露骨的例子，闡明對福音的大能的懷疑，以及把傳福音所使用的媒介變成了信息：

「缺少一個整全的信仰，在沙鎮就沒有福音。在這個處境下活出福音，意味著建造一個教會和以社區為基礎的機構的合作網，這個合作網把焦點放在建造房屋，提供就業，教育和醫療照護上。在2001年，全時間工作者人數超過八十……尋找沙鎮的平安意味著要集中精力，消除空屋和低於水準的住房，一個從幼稚園到八年級的小學……一個就業發展中心，為超過一百位的鎮民安置一份至少一年的工作，以及一個家庭健康中心……單純地『宣講福音』必定會失敗。」

根據這位作者的看法，在沙鎮上的福音包括了住房改建，就業開展，高品質的教育和醫療看護。事實上，沙鎮上的福音唯一不包括的，似乎是耶穌基督為罪人釘死十字架。耶穌被看為解決住房和失業問題的救主。作為拯救人類脫離罪和地獄的救主的耶穌卻無跡可尋，而且坦白說，這對於大部分完成的事情來說甚至是非必要的。福音的大能公開受到質疑（想象一下，倘若有八十個全職的教會植堂者都被送到那裡去！），而這個媒介——社會服務——就變成了信息。

最終，新實用主義帶領人大大偏離使徒行傳的宣教使命。

本文出自「福音聯盟」
https://www.tgcchinese.org/…/the-flawed-theory-of-social-mi…