福音派偏離真道(二)

「他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:19-20)

福音派偏離聖經真理的第二方面，就是他們逐離棄了屬天的盼望及使命，專以地上的事為念。以往的福音派，雖然也主張教會信徒多關懷社會及參與社會性活動，但他們大都認為這些行動無非是為了領人歸主，使人靈魂得救，傳福音是最大及最終的目的。但到了今時今日，這些新福音派人士積極推動社會及政治運動，目的主要是改革社會，建設公義世界，傳福音不是他們最終目標，而是成了他們達到目標的一個方法。他們不斷地從基督教刊物中發表他們的主張，以「公義」作口號，鼓吹信徒積極參與社會運動甚至政治抗爭，使信徒誤以為行這些事就是聖經所說的「行公義，好憐憫」。可嘆不少基督徒捲入這個旋渦裡，尤其是年紀較輕的信徒。我想到有幾個原因。一是因為他們的聖經根底不深，靈命不夠成熟，未能按著聖經正意分辨是非。二是因為他們常常閱讀信仰有問題的書刊，而這些書刊許多都是由新神學派、新正統神學派及新福音派的人寫的(他們否定聖經中許多的要道，不信聖經無誤，不信聖經全備，終日就是想改革社會)，以致他們不知不覺被這些毒素所影響；第三，他們自己教會的牧者也是這樣主張，牧人自己都走迷了，那些可憐的羊怎會不迷失呢？

究竟這些新福音派的主張怎樣偏離真道呢？我在以下列出了三點：

　

一，新福音派將「公義」的定義嚴重地扭曲，誤導許多信徒作了一些損害教會屬天見證的事。新福音派人士所提倡的「公義」，根本不是聖經中的「公義」，而是人文主義的「公義」。他們將爭取民主自由當成追求公義，示威遊行、公民抗命等看為追求公義；反官員、反高鐵、反政改又是追求公義；連為同性戀者辯護及爭取權益，也是追求公義。但事實是，按聖經的真理，以上所舉的例子沒有一樣是神要求我們追求的。他們可以慷慨激昂地喊公義的口號，但他們絕對不能從聖經找到支持他們的根據，除非他們故意地曲解聖經的原意。請問聖經有吩咐我們追求民主、爭取自由、謾罵政府，為同性戀者辯護，甚至用暴力及違法的方法來表達訴求嗎？我完全看不出來。聖經所說的公義是甚麼呢？聖經所說的公義，乃是神的公義，不是人的公義。不錯，神吩咐以色列人行公義，但神乃是叫他們行祂的公義，不是行他們自己所認為的公義。摩西在申命記12章8節說：「我們今日在這裡所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」士師記21:25說：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」「各人任意而行」英譯是與申12:8一樣：“Every man did that which was right in his own eyes”。神吩咐我們要行祂眼中看為正的事，不是行「自己眼中看為正的事」。我們不是追求現今世代一般不信的人所謂的公義，乃是追求神的公義，就是遵行神在聖經中向所有的要求。兩者有天壤之別。前者的所謂公義，完全是以人為中心，沒有絕對標準，是以地上的事為念的，這些公義不外乎民主、自由、人權及均分財富等等，都是以人的利益為出發點，與神的公義及聖潔沒有多大關係。神的公義，乃是神自己的屬性，是沒有罪惡，聖潔沒有瑕疵的特質。有些人竭力追求地上的公義，將它看作世界上最寶貴及崇高的事，就是賠上生命也在所不惜。他們並沒有屬靈的眼光，看不見屬天永恆的事情，我們不去說甚麼。但那些稱為神學家及信徒領袖導的人，竟也將人的公義與神的公義混為一談，誤導信徒以為爭取民主、自由、人權等就是追求公義；示威、遊行、抗議就是為公義發聲，這是何等錯誤的教導！

聖經從來都將人的義與神的義分得清清楚楚的。主在登山寶訓說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」(太5:10)。我讀過一本書，有一位基督徒作者拿這節經文應用在六四民運死難者身上，說他們這樣犧牲，天國是他們的。這樣的解經簡直離經背道。誰是「為義受逼迫」的人？是指所有為社會運動而死的人嗎？不！聖經清楚指明是為主耶穌而受逼迫的人！「人若因『我』辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」(太5:11)。請問現在爭取民主、自由、人權的人是為主而作的嗎？他們大半連神也不信！保羅在羅馬書10章說以色列人有熱心。現今爭取民主自由的人也是很熱心。但保羅說他們「不是按著真知識，因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」(羅10:3)。這就是人的義與神的義最大的分別了。不信的人也追求義，沒有人完全不要義的，但他們卻不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。請問這是不是現今世代的寫照？現今的民主、自由、人權等都是人自己所立的義，若要求他們行神的義，行神的道，他們從不服了。實際上，這些人十之八九都是反對基督的。難道神會接受這樣的義嗎？民主、自由、人權，若用得合宜，並不是壞事，但若人一直都不服神，不以神為中心，只以人的利益為出發點，這些人仍可說是行公義嗎？

二，新福音派人士認為人可以靠自己的能力建立公義社會，這是極大的愚昧及錯謬，完全違反聖經教導。第一，未信主的人根本不可能有公義：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」(傳7:20)；「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」(羅3:10-12)。未重生得救的人，怎能去追求公義？當然，不信主的人也會作一些善行，但他們的義遠遠及不上神的標準，他們的義行絕不能救他們：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」(賽64:6)。若人可以靠自己的行為稱義，耶穌基督何須降世及為我們死呢？「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」(加2:21)。聖經中的義，乃是指神的義及耶穌基督的義，不是指人自己所立的義：人所立的義永遠夠不上神的標準。那麼我們如何得救呢？不是靠我們自己的義，乃是靠神的恩典：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗2:8-9)；「既是這樣，哪裡能誇口呢﹖沒有可誇的了。用何法沒有的呢﹖是用立功之法嗎﹖不是，乃用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」(羅3:27-28)。我們因著信，神就看或算我們為無罪，這就是「稱義」。但我們重生得救後，神的義也成為我們裡面的原則，組織在我們的生命中，使我們漸漸地成義(或稱為「成聖」)。不信的人，沒有被神稱義，更加沒有神的義作他們生命的原則，怎可能活出真正的公義及建立公義社會呢？

第二，聖經清楚說明人稱義不是因行律法(加2:19)，不是出於行為，免得有人自誇(弗2:9)。為甚麼人還是要這樣驕傲及自誇？為何不謙卑接受神的方法，承認自己是一個罪人，無力自救，接受耶穌基督為救主及生命之主，這樣你就能得著神的義了。若越來越多人信主得救，這個世界就會越來越公義。為甚麼有人會這樣愚昧，將因果完全顛倒，在大部分人未信主之前，期望可以靠某些社會及政治行動可以建立公義社會？

第三，聖經及世界歷史已經很清楚的告訴我們，人靠自己能力去建立公義社會及理想世界，是完完全全的失敗及無望。神用許多神蹟奇事將以色列人從埃及拯救出來，藉著摩西將律法傳給他們，他們有守誡命沒有？沒有。以色列人被迦南人管轄，神三番四次興起士師來拯救他們，但他們有悔改沒有？沒有。在列王時代，神興起多位先知呼喚以色列人離惡歸神，他們有回轉沒有？沒有。最後神差祂獨生的兒子到自己的地方來，要把自己的百姓從罪惡中救出來，他們有接待主沒有？沒有。若身為神選民的以色列人，經歷過神這麼多恩典及懲治，尚且不能建立公義國度，請問那些沒有神生命的人有甚麼希望？再看世界歷史，建設公義社會的希望一早已經在第一次及第二次世界大戰後幻滅了。這兩次大戰之前，新神學派及社會福音大行其道，他們認為教會的任務就是改良社會，在地上建立和平樂土，這就是聖經所謂的天國了。正當越來越多人追求並陶醉於這個美夢之中，爭戰就爆發了，新神學派及社會福音受到致命一擊，人們紛紛撇棄那套不切實際、過分樂觀的主張。豈料新神學及社會福音的幽靈，藉著新福音派的軀殼，在現今世代再次重生。以前的福音派，宣稱他們想透過社會關懷來傳福音，但現在的新福音派卻利用教會及信徒社會性及政治性的行動，繼續他們建設天國的夢想。傳福音只是他們達到其目標的手段，不是目標的本身。請問他們想建立的「天國」的王是誰？是耶穌基督，還是人自己？一個以人為中心，不以基督為中心的所謂「天國」，究竟是否合乎聖經，是否神的旨意，稍能體貼主心意的人都會心裡有數，但偏偏是在神學院裡的教授們不知道。他們還樂此不疲地宣揚他們那套似是而非的理論來誤導信徒，注目在這短暫將亡的世界，可憐不可憐？

三，新福音派人士將信徒心裡天家的盼望奪走了。他們專以地上的事為念，他們最大的理想及目標，就是要在地上建立公義社會，理想世界。他們以為這就是聖經所說的天國了。他們這樣勞苦努力，以為這是事奉神了。然而，他們的主張完全與聖經的教導相反。聖經多次多方的告訴我們，不要以地上的事為念，要以天上的事為念(西3:2)。主耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」(約6:27)；「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上。」(太6:19-20)。保羅說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)；「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」(腓1:23) ；「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)。雅各說：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」(雅4:4)。彼得說：「你們是客旅，是寄居的」(彼前2:11)；約翰說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。…這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」(約一2:15-17)。希伯來書的作者說得更清楚及徹底了：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:14)；「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:13-16)。請問以上經文所說的「這些人」是誰？亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知等。全部都是舊約時代的信心偉人。由此證明新約與舊約的教導是一致的：不論是舊約時代或是新約時代的聖徒，他們都是一同仰望天上的家鄉！神從來沒有吩咐我們追求一個屬地的家鄉，或建設人間的烏托邦。祂從來沒有吩咐教會去改革社會。主耶穌及祂的門徒亦沒有這個榜樣。

主耶穌滿有神的能力，行這麼多神蹟奇事，但祂從來沒有改革任何社會制度或推翻當時的暴政的企圖，祂的主要工作乃是改革人心，救人進天國。當有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在猶太人祭物中的事告訴耶穌，期望主會對此殘酷不仁的事施行公義，最少也該發出嚴厲的譴責，主卻沒有這樣做，只是說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎﹖我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:2-3)。 我敢肯定，若主在今時今日的教會講台上說這番話，必定遭那些神學家們批評為懦弱怕事，沒有愛心，不行公義等等。然而，主的教導與祂的榜樣完全一致：屬靈的事永遠是優先。主所著重的，是屬靈永恆的事，不是屬地短暫的事。他的任務是救人進祂的國，不是叫人在地上建立公義天國。個人聖潔是重要，愛鄰舍及憐憫貧窮也是重要，但聖經在哪裡吩咐教會要改革社會及爭取民主？這些事不是完全沒有價值，但它們只是叫人得短暫的好處，並不能叫人認識神並得著永遠的生命。教會的大使命就是叫萬人作主的門徒，叫罪人脫離將來罪的刑罰，並且得著神所賜的新生命。這生命是仁義及聖潔的。若更多的人有了這生命，這個世界就會自然改良，自然變好了。很可惜，教會偏離了當初的地位，不積極去傳福音，反而終日高呼改革社會的口號，叫人的眼目注視在地上短暫的事，不注視屬天永恆的盼望，何等可悲！

事實已經擺在眼前，我懇請弟兄姊妹用心想一想，究竟今天的新福音派是不是偏離了聖經真道？究竟他們說的對，還是聖經說的對？究竟誰是按正意分解真理，誰在斷章取義，空泛地提及「行公義」、「作鹽作光」等聖經的片語，然後就引一大堆有問題的神學家的話(如潘霍華)來發表自己的想法，將聖經的教導及主的榜樣拋諸腦後？我請你們的良心誠實作答吧。

最後，讓我們再一次勸勉弟兄姊妹，無論世人怎樣用堂而皇之的口號鼓吹屬地的理想，無論神學家怎樣用似是而非的理論迷亂信徒的腳步，無論仇敵怎樣千方百計的想奪去我們屬天的盼望，我們總要靠主站穩。人的千言萬語，敵不住聖經的一句話。有神的話在我們心裡，縱使波浪翻騰，風雨飄搖，我們的腳總不滑跌：

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)

「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」(來11:16)

「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)