你是否真正得救?

「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎﹖」(林後13:5)

現今世代有不少人自稱是基督徒，並在教會聚會多年，可是他們的生活言行卻長期顯不出神兒女應有的表現。這是一個非常嚴重的問題。主耶穌在登山寶訓指出我們屬神的人是世上的鹽及世上的光。基督徒必須在世上顯出鹽(調和)和光(照亮)的功用，叫世人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。但為何不少基督徒生活像失了味的鹽及放在斗底下的光？

原因有兩個。第一，有些信徒只滿足於自己靈魂的得救，只要想確保將來死了能上天堂，就沒有竭力先求神的國及神的義。在地上，他們努力追求自己的理想及目標，過自己想過的生活，把屬靈的事看得很輕。這些可能就是彼得說的「僅僅得救」(彼前4:18)，亦即是保羅所說「雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」(林前3:15)的那種人。

聖經中的一個例子就是羅得。聖經稱羅得是一個義人，有一個義心，天天為不法的事傷痛。遺憾的是，他沒有好好活出他的義心。聖經記載羅得的生活見證非常失敗，他愛慕所多瑪及蛾摩拉式的生活，漸漸挪移帳棚，沒有顯出一個分別為聖的見證。他一生沒有作過甚麼被神稱讚，使人歸榮耀給神的事。這樣的人，白白浪費了神給他們的生命，辜負了神給他們的恩典。我衷心盼望弟兄姊妹不要作一個「僅僅得救」的基督徒，將來「兩手空空歸回天府」，這是何等羞愧的事！

第二個原因，就是那些自稱基督徒的人，根本沒有神的生命。他們連羅得的義心也沒有。換句話說，他們是未重生得救的假信徒。這是一件非常可怕的事。最可怕的，還不是他們未得救，而是他們以為自己得救，就感覺沒有需要仔細省察自己信心如何。他們一直對自己靈魂的實際光景蒙在鼓裡，直到死後面對神審判的時候，才發現自己原來仍未得救，但那時驚覺已經太遲，再沒有機會悔改了。請問這是否世上最可怕及最可憐的事？

弟兄姊妹，我絕不是危言聳聽的。聖經多處指出有假信心及假信徒這件事。

聖經告訴我們，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」(耶17:9)。人心可能詭詐到一個地步，連自己也欺騙：「人不可自欺。」(林前3:18)；「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎﹖不要自欺！」(林前6:9)；「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」(林前15:33)；「不要自欺，神是輕慢不得的。」(加6:7)。

聖經說，有些人「聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的。」(太13:20-21)。有人些人聽了神的道，很快就相信，甚至是「歡喜」領受，但他的信心都是假的，只是暫時相信而已。

聖經說，有些人是到死後被審判的時候，才發覺自己是假信徒：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太7:22-23)

聖經記載，門徒到最後晚餐，仍想不到猶大會出賣耶穌，沒有一個人懷疑他：「正吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。他們就甚憂愁，一個一個的問他說：主，是我嗎？耶穌回答說：同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」(太26:21-23)

聖經提及有些「已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」(來6:4-6)。有些被聖靈感動過，甚至有點屬靈經歷的人，原來也會離棄真道。(作者按：被聖經感動與被聖靈重生有很大的不同。前者是聖靈在人心較表面的工作，後者是聖靈深層及長久的工作。真正被聖靈重生的人，絕不會離棄道理而滅亡的。)

聖經吩咐我們要省察自己：「自己省察有信心沒有，也要自己試驗。」(林後13:5)。保羅這句話是向哥林多教會說的，主要對象是基督徒。可見教會著實有些自以為得救，但其實是沒有真心信的人混在其中。

有人可能會問，自己上教會已經許多年，對福音也耳熟能詳，並且洗了禮，怎麼可能還未得救？

答案是可能的。原因有二。第一，現今世代教會所傳的福音許多已經不是純正福音。有的傳成功神學福音(信耶穌就諸事順利，無災無病，且有求必應)；有的傳社會福音(信耶穌是為了改革社會，效法基督的服務精神，在地上實現天國)；有的傳律法行為的福音(信心還要加上人守誡命、努力行善及參加聖禮才得救)；又有的傳廉價福音(單單認耶穌是救主就得救，無須悔改及交出自己主權)。這些福音都是「別的福音」，不是真正的福音。遺憾的是，這些「福音」在現今世代大行其道，因為切合人天然敗壞的天性及觀念。若有人是聽了那些有問題的信息而決志，他們還未得救。

第二個原因，就是有些人信耶穌的動機出了問題。他們所聽到的，可能真是純正的福音，然而，他們不是用一個純正的心態去相信。有人可能是為了屬地的好處，人際的交誼，親朋的情面，心靈的寄託，為死後的歸宿買個保險而受洗入教，但其實他們並沒有真正悔改及將主權交出來而歸信基督。他們的相信是表面及暫時的，到有試煉來到的時候，他們的本相就會原形畢露，顯明他們沒有重生得救，是隱藏在教會中的稗子(太13:27)。

那麼怎樣才是真正的信主呢？

其實這問題聖經一早已經清楚明確地告訴我們了：

「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」(羅10:8-10)

根據以上經文，真正信主必須包括理性、感情、意志三方面一同投入，缺一不可。

沒有真理知識(信主的道)，只有感情及意志的投入，就是迷信。許多異端邪教也有對其信仰有情感的付上及傳教的熱忱，但是他們卻是滅亡的，因為他們信的內容不是真理，證明真理的聖靈不在他們心裡。

沒有感情的付出(心裡相信)，沒有感謝的心，只在理性上認同聖經的道理，單用意志揀選性地遵守某些教條以安撫自己良心，機動不是出於愛神，顯明他沒有聖靈所結仁愛的果子。

沒有意志的行動(口裡承認)，只聽道不行道，即是主說的那「聽見我這話不去行」的人，也是雅各所說那些「信心沒有行為」的人，他們的信心其實是死的。他們的信仰是建在沙土上，當「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」(太7:27)。到末日審判的時候，主說從來不認識他們。

現在讓我們進一步用聖經來分析人如何在理性、情感及意志層面信主。

理性上

聖經清楚說明我們信仰的內容就是神的道，即是聖經：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。」；「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅10:17)。若有人自稱信耶穌，自然就是信聖經裡的耶穌，亦即是相信聖經本身。不相信聖經卻聲稱相信耶穌，這是完全不可理喻及不能接受的。聖經是神的話，你不信聖經，即是不信神的話，不信神的話，即是不信神。不信神的人，又怎能算是真正的基督徒？

舉例說，聖經很清楚地說：「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約17:3)。聖經指出我們要認識獨一的真神，認識祂所差來的耶穌基督，就有永生。相信獨一的真神，這是得救的條件。若你認為神不是獨一的，其他宗教的神也是神，那麼你就是否定神的話，並沒有按著聖經的啟示以及神的要求而相信，那你就沒有永生了。

關於救恩的內容，你必須相信及接受：

(一) 耶穌是主，是神

(二) 祂為我們的罪死

(三) 祂從死裡復活

(四) 人不能靠行為稱義

(五) 人是單單因信而得救。

耶和華見證人及摩門教徒不信耶穌是神，新神學派不信耶穌肉身復活，天主教不單靠信心稱義，還是靠人的行為。這些都是異端，因為他們的教導嚴重偏離救恩的真理，直接影響人的得救。

信仰的第一步，是理性上對真理的認同，關於救恩的道理一定要信得對。

情感上

羅10:10說我們要「心裡相信」。這個「心」，在希伯來原文的意思，是人裡面的一切，包括思想、情感及意志，有時也專指人的情感(affection)。

我們在信耶穌的時候，不單是頭腦上的認知，也須要用「心」去信，意思即是我們要一心一意(不是三心兩意或半心半意)去接受這位救主。聖經記載鬼魔也相信耶穌並祂釘十架的事，但牠卻是戰驚，因為牠沒有用情感去相信。

真正的信主是必須帶著情感的。當我們聽到福音，聖靈透過聖經指出我們的罪的時候，我們會「為罪、為義、為審判，自己責備自己」，我們會有一個懊悔的感覺，我們會為到我們的罪感到傷過。這是情感的一種表現。有時我們會看到有些未信者，在聖靈的光照下，痛哭流淚地悔改。一般人信主時，雖不一定有這種深切哀慟，但總會為以往犯過的罪傷過。單單知道自己有罪，是罪人，還不是真正的相信。一定要有為罪自責及傷過的心，否則只是頭腦知罪，不是真誠悔改。

信主的第二個情感是感恩。若你知道有位朋友因為救你的緣故而捨棄生命，你會不感動嗎？你會不感激他嗎？照樣，主耶穌因為愛你，為你釘十字架，救你脫離地獄永遠的刑罰，當你相信接受這件事時，會一點不都感動，一點都不感恩嗎？我想這是不可能的。當一個人聽到自己是一個怎樣可惡的罪人，又聽到竟然有一位這麼愛他的主，為他這樣卑微的受造物而犧牲，當聖靈在他心裡作工作的時候，他裡面就會開始對這位主產生感恩之情，然後決志相信。這個感恩的心非常重要。聖經形容那些不信神的人就是不懂感恩的人：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」(羅1:21)。「不感謝」是一個挺大的罪。沒有這個感謝的心，就不是真心的相信。

當然，信了主之後，我們對主的感恩及愛心會越來越多，因為認識祂越來越深，但當初信主的那刻，多多少少也會開始對神投入感情，因為聖靈已經把神的愛澆灌在我們心中。(羅5:5)

真正的信仰是神與人重新建立愛的關係，是浪子重投父的懷抱，當中必定會有情感的付出。信主不是功利主義，而是神與人關係的復和：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」(約1:12)。

所以信仰的第二步，就是對神有感情的投放及付出。

意志上

經文說要「口裡承認」。這是一個意志上的投入。不單要頭腦知，心裡信，還是「口裡認」耶穌為主。意志上的承認可能比情感上的相信更難。或許有人以為不然。他們認為承認耶穌是主只是說一句話罷了，有何困難？殊不知「認耶穌是主」這個行動要在當日保羅身處的時代背景看才能明白其箇中真義。在保羅寫羅馬書的時候，基督徒已開始受逼迫。基督徒受猶太人及外邦人對付，司提反被殺，耶路撒冷教會大遭逼迫，希律殺了雅各，又捉拿使徒，保羅到各地傳道都大遭反對。為甚麼？就是因為他們承認耶穌是主，耶穌是神。他們知道，當他們向人承認自己是基督徒，傳耶穌是基督，逼迫就跟著來了，可能連性命也不保。這樣的公開承認，絕不是開玩笑，所以當時認耶穌是主絕不是輕率的決定。請問你願意付出這樣的代價承認耶穌是主嗎？若不願意，恕我這樣說，你還不是一個真正的基督徒，因為真正信主的人，就是死也願意信的：「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」(可8:35)

時移世易，今天在許多地方承認耶穌是主，已經不須受很大的逼迫，但神既是絕對公平及永遠不變的神，祂對每一個世代尋求救恩人的要求一點也不會減低：你必須將自己的主權交出來，讓耶穌作你的主，讓祂完全掌管你的生命。所以經文不是說你要認「耶穌是神」(當然耶穌是神)，而是要認「耶穌是主」。「主」就是主人的意思，換句話說，你是祂的奴僕，從此要聽從祂的吩咐。若你不肯讓祂作你的主，你就不是真正相信了：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」(羅14:8)

所以，信仰的第三步，就是決志把主權交出來，讓神作你的主，並願意以後按神的旨意行事為人。

若有人認為我把信主說得太難，你懇請你再次看看我所引用的經文、使徒們寫作聖經的時代背景，以及初期教會信主的經歷及見證，看看它們是否你所認為「信耶穌如此容易」的觀念吻合？

「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」(太7:13-14)

「耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。」(路13:24)

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太11:12)

「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」(徒14:22)

「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來4:11)

到底是聖經說得太嚴厲，還是你信得太輕鬆？

現在讓我們看看一個人真正信主之後的應有表現。這些信主後的表現，就是以往基督徒所強調的得救確據(assurance of salvation)。人有這些表現，就可以知道自己是真正得救。沒有這些表現，就當留心，恐怕是被自己欺騙了。

得救確據主要是在三方面顯明出來：「如今常存的有信，有望，有愛。」(林前13:13)。一個真正的基督徒，必定有信、望、愛的表現。

信

真正的信心，必定能信到底的：「這義是本於信，以致於信。」(羅1:17)。不能信到底，半途放棄的信，不是神所賜的真信心。

真正的信心，不會因任何環境而失落：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」(太13:20-22)。有些人只能在順境時相信，一遇到逆境，或受逼迫，就對神埋怨及質疑，甚至放棄信仰。有些人剛好相反，在人生低谷，或走投無路的時候就呼求神，倚靠神，把神當作救生圈。當困難一過去，或家道豐富起來的時候，就忘記神了。這些都是結不出果子的假信心。

當然，基督徒也有信心軟弱的時候，有時甚至被試探而跌倒。但真正的信徒被試煉或衝擊之後，他們的信心會更穩固：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」(彼前1:7)；「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」(雅1:3)。情況好像亞伯拉罕一樣，他是信心之父。然而他未到這個屬靈境地之前，他的信心也曾軟弱，也曾跌倒過。但因為他的信心是真實的，是出於神的，所以他在跌倒之後，他是會悔改及起來的：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」(箴24:16)。換句話說，基督徒不是不會跌倒，而是他經過試煉之後，他的信心會更堅固。像一個嬰孩學習走路，雖多次跌倒，但跌倒之後總會再站起來，最終能夠站立及行走。若有人信心被試煉，一跌不起，長期不能站穩，那麼這可能就不是信心軟弱這麼簡單，而是根本沒有信心。簡言之，基督徒的信心雖然不斷受試探及攻擊，但仍會不斷成長的。若有人自稱信主多年，信心一直沒有進步，甚至是退步，那就證明他的信心是假的。

望

真正的信心，必會對天上的事存著盼望：「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」(西1:4-5)。首先，當人信主的時候，必然知道神已赦免自己的罪，將來離開世界後會上天堂，與主永遠同在。這是信徒對天家的盼望。一個真正信主的基督徒，一定會對天家有一個渴慕，天家才是我們真正永遠的歸宿及安息，是我們「更美的家鄉」。因著這個天家的盼望，千千萬萬為主受苦及信心受試煉的人得著極大的鼓勵及力量：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。

除此之外，基督徒也是盼望神國的降臨：「願你的國降臨」(太6:10)；「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)；「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3:10-13)。當主再來的時候，祂就會結束所有舊造，引進新天新地，神永遠的旨意就完成了。

信徒因著對天家及主再來的盼望，自然會對這個世界有不同的看法。「這世界非我家」。鍾馬田說：「神的國及基督的國將會臨到；沒有任何事物可以阻止。我們這些在基督裡的人，肯定會在其中…凡相信這真理，又確信自己有分的人，不會對這個世界及其上發生的事過度有興趣。」基督徒會多思想天上的事，會多顧念看不見的事，會多積財寶在天上，會多為存在永生的食物勞力，會多想望天上的家鄉。他知道自己是世上是客旅，是寄居的。他不會留戀這個世界，也不會把盼望放在它身上。

所以，若有自稱信主的人，但他的世界觀及價值觀卻從來沒有改變，一生用大部分時間精力追求世界的事，為必壞的食物勞力，積儹地上的財寶，專以地上的事為念，這些人很可能是未曾得救，因為心裡沒有這個榮耀的盼望去影響他。

當然，屬天的盼望也不是一步登天，不會一信主就立即達到保羅的程度。但一個有神生命的人一定會不斷成長。若有人信主多年，卻對將來永恆的盼望越來越少，對地上的事卻越來越熱衷，這就顯出他可能仍未得救。

愛

一個真正信主的，必定會愛神的。我們沒有人會反對這句話。真正的信心，必定生發愛神的心：「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」(加5:6)。聖靈所結的果子，第一個表現就是「仁愛」。然而，不是人自稱愛神就證明他是得救。清教徒牧者巴克斯特(Richard Baxter)說，愛神不能證明一個人得救，要愛神過於一切才能證明他有神的生命。這絕對是聖經的真理。主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」(太10:37)；「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路14:26)。主不是說「若不愛我，不能作我的門徒」，祂是說「若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」

當然，神不是不許我們愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，祂乃不許我們愛那些事過於愛祂。理由很簡單，那些事都是祂造的，祂是造物的主。我們怎可以愛祂所造的過於造物主自己？難道你愛父母給你的東西過於愛他們嗎？此舉豈不令他們大大憤怒嗎？

聖經清楚指出，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。」(太6:24)。我們只能專一愛一位主，這位主就是神。我們不能把給神的愛給了另一個對象，這叫屬靈的淫亂：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」(雅4:4)。請問與神為敵的人得救嗎？

若有人愛任何人、事、物過於愛神，那些對象就變成了偶像。聖經清楚指出拜偶像是很嚴重的罪，拜偶像的人不能進神的國(林前6:9)，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡(啟21:8)。

讓我重申，我不是說人能做到完全不愛世界，我也不是說除神之外，我們不能愛任何事物，不然就不得救。我不是這個意思。我是說，若你愛任何事物過於愛神，這就不是真正的愛神。神是不會接納這種二等的愛，因為我們的神是忌邪的(jealous)，在你與祂之間，決不容第三者。你「以別神代替耶和華」，這就是拜偶像的。若你長期抱這樣的心態，並無悔改之意，證明你未曾得救。

此外，愛神的人必會有以下的表現：

1.     愛神的人會愛神的話語。(詩119:97；彼前2:2)

2.     愛神的人會愛禱告。(帖前5:16-18)

3.     愛神的人會愛守神的命令。(約14:21, 24)

4.     愛神的人會愛教會的弟兄姊妹。(約一4:19-21)

5.     愛神的人會愛傳福音。(林前9:23)

讓我強調，不是你常作以上的事，你就一定得救。若不多作，你就不得救。我不是這個意思。法利賽人常常禁食禱告及奉獻，但他們是不得救的。十架上的強盜及一些臨終前才信主的人，沒有機會多讀聖經及傳福音，但他們是得救的。關鍵是：你是否對那些事有愛慕及願作的心：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」(林後8:22)。若你每天讀經禱告，不是出於愛慕，不是甘心，而是勉強自己去作，這是律法主義，神是不會悅納的。反而，若環境使你不能常常讀經、禱告或傳福音，但你是真心希望可以這樣作，這就證明你是有神生命的人。

最後，讓我多說幾句內心話。親愛的弟兄姊妹，神知道我是多麼不願意寫此文章。我多麼不願思想現今教會中有多少是有名無實的「基督徒」，我更不願思想我所認識的親人及朋友中，可能有部分也是未得救的假信徒！但神給我越來越清楚看見，這恐怕是事實。我絕對不是個別針對某些人，更加沒有資格及權柄去審判人。我不是神，我不知道各人內心到底如何。我只懇求各位花點時間，按照聖經的標準省察自己是否真正的得救。請問我這個要求過份嗎？這樣請求就使你厭棄嗎？若你認為我在胡亂解經，含沙射影。我請求你指出我錯在那裡，我願意用最謙卑的態度去反思及悔改。但若你找不出錯來，那麼我所說的，就不是出於人意，乃是神要對你說話。

我特別擔心一些人，他們表示信主多年，但靈性好像沒有進步過，反而是不斷退步。他們對信仰最熱心最認真的日子，竟是初信主的那個階段！然而，當初信的熱忱一過，他們對屬靈事物的興趣就一直走下坡。這怎麼可能呢？一個真正有神生命的人，雖也會遇到困阻及掙扎，但仍會不斷成長的，因為成長是生命的必然表現：

我今直向高處而行，靈性地位日日高昇；

奔走靈程常常不停，求主領我向高處行。

求主扶助使我堅立，憑信站在屬天高原；

使我逐日所處地位，較之往日有進無退。

短時期的軟弱及跌倒是可以理解，這是人成長的必經之路，但長時期的有退無進，怎樣證明自己有神的生命？你是否就是主耶穌所說：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實」的那些人？請緊記，當初的歡喜領受證明不了甚麼，持續的結實才是有神生命的明證！

我們在相信及接受一件重要的事之前，都會小心檢視一下所有的理由及證據。為何關於自己靈魂得救這最重要的事情，這麼少人願意用心分析求證，直至確切地得著「心中盼望的緣由」，滿有把握地「知道自己有永生」？

不要說你自小上教會了，也不要說某某導師或牧師說你已得救了，你要「自己省察有信心沒有，也要自己試驗」！你要清楚確定對自己的良心說，我是真信主，我已經清楚得著得救的把握！

當我清楚得著確據，天堂有我住處，

我就消除一切恐懼，擦乾一切眼淚。

親愛的讀者，你有用你的全人—理性、情感及意志—去信主嗎？你能否在信、望、愛的表現上找到足夠的證據，證明自己真有神的生命？若沒有，我懇請你趕快謙卑俯伏在神面前，求祂光照你及憐憫你，叫你能甘心樂意的把自己的主權交出來，全心全意的悔改信靠祂，你就必定得救！其實信主絕不是複雜的事情，最複雜是你的心！但若你願意回轉像小孩子那樣單純謙卑，一心一意，毫無保留地投靠祂，祂就是你的救主了。請再聽一次聖經的應許：

你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。(羅10:9-11)