回應 「新保羅觀」

康來昌

「新保羅觀」（簡稱NPP）的出現，大概是在希特勒屠殺了六百萬個猶太人，二次大戰結束後，西方一些學者在罪惡感的反省下，所產生的結果；這是直接的原因。而間接、長遠的原因，我覺得還是「不信」的心，以及人心中那種蠢蠢欲動的「自義」和「伯拉糾」（Pelagianism）思想。

他們覺得基督徒實在虧待猶太人，尤其希特勒的滅猶行動是發生在以基督教立國、路德宗為傳統的德國。他們認為這都是路德的錯。

我完全承認，路德責備猶太人自義，是有些不恰當、錯誤、一竿子打翻一條船的部分，應該悔改。不過，路德對猶太人的責備會有錯；保羅和耶穌，甚至整本聖經，對猶太人的責備卻不會有錯。就猶太人敵擋神的部分，這樣的責備並不為過。

然而，德國會有納粹黨，不是因為路德，而是因為尼采。新派神學到十九世紀尼采的時候，人和理性被高舉到最高點，根本所有的基督教對聖經的話懷疑，對上帝的信靠消失；然後，就產生很多的錯誤。

這些「新保羅觀」學者在錯誤的反省下，覺得應該替猶太人說話。這樣的觀點，現在是越演越熾，包括神學院的教材裡，猶太教或是拉比的研究都越來越被看重。

七十年代，「新保羅觀」的學者桑德斯（Sanders）說，照路德來了解的聖經是錯誤的。他認為傳統教會對「保羅思想─因信稱義」的解釋，是造成基督教和猶太教互相杯葛的主因，因此以保羅的猶太情境來重新詮釋保羅思想，試圖藉此化解兩教間的恩怨情仇，以求合一和宣教的意圖。

他和後來福音派的湯姆．賴特（Tom Wright），為了要反傳統、反路德、反更正教，就說，在保羅那個時候的猶太教是很敬虔的，根本不是因行為稱義，他們是強調恩典，是強調在約底下守律法（Covenantal Nomism）。桑德斯（Sanders）和湯姆．賴特（Tom Wright）的學問很大，但這講法是違反聖經的，因為在舊約、新約裡，神都責備猶太人不信。尤其羅馬書和加拉太書，保羅更明明的責備猶太人想靠行為稱義。他們卻強詞奪理的說，保羅責備的不是猶太人的律法主義，而是責備他們的種族傲慢和對外邦人的排擠。

梅欽（J. Gresham Machen）在二十世紀就提出了他的保羅觀，他說：「如果你們以為保羅對猶太人的責備太自我中心的話，那就錯了。保羅責備猶太人，跟責備外邦人，以及所有人，都一樣，就是你們想要靠肉體、靠行為來稱義。」所以，「新保羅觀」為保護猶太人的講法，結果反而帶給猶太人更大的打擊，就是：猶太人才是罪人，因為他們太自大了。

其實不是猶太人太自大，所有人都自大。而且我們自大的重點，不在於看不起其他民族，而在於我們在神面前自大，這是萬惡的根源。但猶太人會這樣自大是有理由的，因為神實在把各樣的好東西都給他們了。當然，先給誰，就向誰先要；多給誰，就向誰多要。給你，不是要你自大；給你，是要你更謙卑的來服事，包括要使萬民蒙福，這在以賽亞書講得特別多。所以保羅說，從領受福音、拯救和審判的次序來講，都「先是猶太人，後是希利尼人」。

強調神的信實，忽略人的信心

巴特（新正統派）或「新保羅觀」對羅馬書1:17，「本於信，以致於信」的解釋，主要來自羅馬書3:22的原文，「就是神的義，因耶穌基督的信加給一切相信的人，並沒有分別。」因此，他們把信放在神和耶穌基督的身上，說是神的信實、基督的信實讓我們得救了（或說，我們是在基督裡被神揀選了）。

但羅馬書3:22這裡講到「耶穌基督的信」時，並不是說我們人就不需要有信心。這裡同樣也講到「人的信」；當然，人的信是建立在「基督的信」上面。從整個保羅書信來看，保羅用「信」這個字的時候，都是用在「人的信心」上；包括在聖靈的默示下，引用哈巴谷書2:4的「義人因他的信稱義」時，故意去掉代名詞「他的」。（目前大概只有少數的人，包括馮蔭坤先生和我，支持這個看法。）所以和合本的翻譯，「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」，強調人的責任，說出保羅的意思，也很好。

「新保羅觀」的危險是，強調只有「神的信實」、「神的恩典」的重要，而「人的信心」變得不重要，只是一種「真猶太人」的記號。說得明白，就是一種假冒敬虔，叫人輕忽神的恩典是叫人能信靠基督，且活出祂的生命、祂的喜悅來。

他們公然反對路德因信稱義的觀點是一種「功勞說」。事實上，他們明裡高喊「因信稱義」，暗裡卻是道地的「靠恩典入門、藉律法成全」的「行為稱義」；這才真的是「功勞說」，叫人最後還是歸到死地裡去。美其名是肯定人的價值，給人一個行公義好憐憫的理由；實際是不願意承認人在救恩上是無能為力，也捨不得把全部榮耀都歸給主，所以就來個「人神合作」。

我覺得路德和加爾文對「信心」都有很恰當的理解。路德說：「信心是人的責任。」加爾文說：「信心是上帝的主權和恩典，使人因著祂的話和聖靈，對祂有一個正面的反應，就是信靠祂。」

可悲的是，近二三十年來，尤其是「強調信心要有行為」的改革宗，認為「新保羅觀」賦予他們行為的價值；甚至他們也大受巴特和「新保羅觀」的影響，強調神的恩典、權柄和預定，豐富到一個必然的結果，就是錯誤的「普救論」。

我觀察目前的基督教刊物和輿論，估計至少已經有百分之七十的福音派教會和神學院，淪陷在巴特和「新保羅觀」的錯誤裡（尤其是巴特的影響更勝過新保羅觀）。他們以為巴特的「新正統神學」和賴特的「新保羅觀」為基督教注入一股新血，殊不知其中隱藏著能使全團發起的惡毒的、邪惡的酵（林前5:8）。

求神憐憫教會。當我們對神在基督裡的恩典謬解時，我們的信仰、信心、生命也隨之變質；這是我們在現在教會和神學院裡，原是最敬虔的基督徒和神學老師身上，所看到的悲慟。

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