天堂是真的，幻覺卻不是

約翰麥克阿瑟 (John MacArthur)

前言

 

約翰•麥克亞瑟牧師評論一位名陶德•伯爾普(Todd Burpo)(也是一位牧師)所寫的書。此書是關於他四歲的兒子(那個時候)科爾頓(Colton)及他所謂「遊歷天堂」的故事。這本書名叫《天堂是真的》，曾登暢銷書榜的首位以及被拍成電影。自稱基督徒的人很快將這消息傳開，但這些遊歷是真的嗎？

 

近年來，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自稱是瀕死遊歷天堂的見證。他們的見證充滿了關於天堂(天堂是怎樣的，誰在天堂裡、天堂裡發生甚麼事等)的具體及細節性描繪。然而，當我們把這些宣稱與聖經比較，我們很清楚地知道它們只是人虛構出來的幻想，不是聖經中形容的天堂景象。其中一個最廣為人知的故事叫《天堂是真的》，它將會被拍成電影，在2014年四月上映。這個故事是關於一個名叫科爾頓(Colton)的小孩，他們的父母相信他四歲時曾到過天堂，正當他在接受盲腸爆裂的手術，幾乎喪命的時候。科爾頓對天堂的形容滿具有幻想的特質及特殊的細節，都具有孩童時活潑想像力的特徵。科爾頓的天堂沒有特別的超越感及啟發性。它完全沒有聖經形容天堂時那使人驚訝的榮耀。

 

與科爾頓相似的故事既危險又迷惑人。讀者不但得到一幅扭曲、不合聖經的天堂圖書，他們也吸納了一個主觀、迷信、膚淺的屬靈觀。研究所謂死後旅程的神秘記錄實在毫無用處，只會帶來混亂、矛盾、虛假的盼望、敗壞的神學及一連串類似的邪惡。

 

我們生活在一個自我中心的文化裡，而它正藉著那些自稱去過天堂的人的記錄中顯露出來。他們說到好像是在鏡子裡看見樂園，把自己當成主角。他們相對少述及神及祂的榮耀。然而，聖經描述天堂是一個充滿及彰顯神榮耀的地方。相反地，這些故事的作者卻著重有關他們感覺的細節—他們是如何平安、如何快樂、如何得安慰，如何有特權及榮譽、他們的經歷如何有趣及有啟發性、以及如何明白許多之前他們單單讀聖經所看不到的事。簡言之，他們是榮耀自己，卻沒有注意神的榮耀，他們對那裡所有的事都有突顯，除了天堂真正重要的事之外。

 

天堂是一個完全有福的地方，沒有任何悲傷及罪惡，充滿了歡樂及享受，一處以恩典及平安作王，不受任何挑戰之地，這的確是真的。天堂是為被贖者存留真正財寶及所有永恆獎賞的地方。每一個以天堂為目的地的人都必定經歷比我們墮落的理智所能想到更多的喜樂及尊榮，無限地比任何墮落之子所應得的更多。但若你真實的看見天堂又能活著把它說出來，那些事絕不會佔據你的心思及想像的。你只會專注於那位用榮耀充滿天堂者的威嚴及恩典。可悲的是，不懂分辨的讀者比比皆是，他們把這些充滿後現代色彩的天堂紀錄信以為真。這些書驚人的銷量及廣泛的影響應當叫每一個真正愛慕神話言的人密切注意。

 

聖經中的瀕死經歷

 

我們沒有理由相信任何自稱去過天堂又回來的人。約3:13說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」約1:18說：「從來沒有人看見神。」

 

有四位聖經作者曾見過天堂的異象，但都不是瀕死的經歷。以賽亞及以西結(舊約先知)，保羅及約翰(新約使徒)都有這類的異象。另外兩位聖經人物—彌迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他們僅可提到他們所見的，並沒有加以形容。(代下18:18；徒7:55)

 

他們當中只有三位把所見的寫出來，但他們所給的細節卻相對地少(賽6:1-4；結1章、10章；啟4-5章)。他們全都正確地聚焦在神的榮耀上。他們也提到他們在那榮耀裡的懼怕及羞愧。他們完全沒有說過現代天堂故事中所突顯的世俗特徵(甚麼野餐、遊戲、少年興趣、熟悉面孔、奇怪交談等等)。保羅沒有實際形容過天堂，他只單單說他看見那些人不可提說的事。簡言之，聖經對天堂的形容與現今那些關於天堂的幻想故事大大不同。

 

伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身體在墳墓裡腐臭了四天，直至耶穌叫他起來(約11:17)。整章聖經只著重於耶穌如何叫他從死裡復活。然而，經文沒有半點提及那四天拉撒路的靈魂發生了甚麼事。聖經中所有從死復活的人也是一樣，從以利亞叫他復活的那個寡婦兒子開始(王上20:9-12)，直到被保羅治好的猶推古(徒20:9-12)。沒有一個聖經人物講述過他或她去世後到那亡魂世界的經歷。

 

僭越界線

 

今天太多人對天堂、天使、死後生命感興趣是出於屬世的好奇。這個風氣不是那些篤信聖經的基督徒應該鼓吹或慶祝的。任何減低人對聖經的倚靠的追求都是充滿屬靈危機—尤其是那些使容易受騙者墮入迷信、諾斯底主義、邪術、新紀元哲學的東西。無可否認，那些人企圖用有關死後世界的細節，以及自稱去過死人之地又回來的誘人故事，去滿足他們病態的慾望。

 

聖經從來不會縱容那種慾望。在舊約時代，所有與死人聯絡的企圖都被視作等同將嬰孩獻給假神的大罪(申18:10-12)。希伯來聖經很少講述死後靈魂的情況，神的選民亦被禁止他們用自己方法去追尋。過陰(與死人接觸)是埃及宗教的一個主要特點。它也是迦南地所有宗教的普遍特徵。但在摩西的律法下，這是一種致死的罪(未20:27)。

 

新約聖經加深了我們對天堂及地獄的了解，但我們仍未獲批准把自己主觀的意見及個人經歷加進神給我們無誤的話語及特殊的啟示裡。實際上，神禁止我們在所有屬靈的事上僭越聖經所記載的(林前4:6)。

 

那些要求知道關於天堂的事過於聖經告訴我們的人是在犯罪。「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」(申29:29)。我們好奇心的限度是被聖經啟示的範圍所規限的。司布真說：

 

有時在想像甘甜美事之時，感覺仿如置身小天堂。但永不要以為人的想像力能描繪天堂。當它是最深邃、最脫離塵俗、超越最高的知識，以及最嚴密地被保存，想像力就不能描繪天堂。「神為愛他的人所預備的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想像力是好，但它絕不能把天堂描繪給我們。你很快便會發現你想像出來的天堂是完全錯誤的；雖然或許你已堆築了許多美麗的樓閣，你會發現它們只是空中樓閣，它們會如狂風吃散的薄雲一樣消失，因為想像力不能創造天堂。它是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

 

神在聖經的啟示是我們清楚認識天國的唯一合法途徑。神的話語實際上已給我們有關天堂及屬靈世界非常完滿及清楚的圖畫。然而，聖經仍對許多問題沒有給予答案。

 

我們需要接受神自己為祂啟示所設的界限。在聖經保持緘默的事上猜測是非常愚蠢的。試圖用邪術的方法去追尋屬靈的奧秘是犯罪及錯誤的。聽信任何人自稱比聖經啟示給我們的更認識神、天堂、天使及死後世界是非常危險的。

 

天堂的榮耀

 

然而，基督徒多思慕天堂是正確及有益的。聖經命令我們要培養這個視野：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)；「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)。

 

根據來11章，這個視野是真實信仰的基本要素。那些有真實、合聖經之信心的人會承認自己在世上是客旅及寄居的(13節)。他們是尋求天上的家鄉(14節)。他們「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(16節)。經文說那個「城」就是天上的耶路撒冷，一個超越想像的地方—天堂—的首都。它是得贖者永遠的居所。難怪基督徒會對此題目如此好奇。

 

然而，無論他們對天堂如何著迷，那些滿腦子瀕死幻想及虛假經歷的人並沒有真正把他們的心思放在天上的事上。若無誤的聖經真理是神給我們唯一關於天堂的可靠知識，那我們心思所充滿就應該是它，而不是那些出於人的幻夢及猜想。