被上帝話語征服的良心［不加思索的信仰之二］

約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）

1521年，當馬丁路德被傳喚到沃爾姆斯議會（Diet of Worms）並被要求撤回自己的觀點時，他回答說：

『除非找到聖經或者一些無可辯駁的理由來使我折服，否則我不能也不會撤銷我的觀點。我的良心被神的道所征服，違背天良是愚昧的，也是危險的。求上帝幫助我！這是我的立場，我別無選擇。』

路德的名言「聖經和一些無可辯駁的理由」是我們能正確發展真正的屬靈分辨力的唯一根基。分辨力是理解、說明和熟練運用真理的能力，是一種認知行為。因此，任何人若拋開正確的教義和無可辯駁的理由，就不可能有真正的分辨力。

真正的屬靈分辨力必須基於聖經——啟示的真理。如果沒有牢固的神學啟示的基礎，人的理性往往墮落為懷疑論（認為事物不能被正確認知）、理性主義（認為理性是真理的來源）、世俗主義（一種故意拒絕上帝的生活方式）或很多其他的反基督教哲學。當聖經譴責人的智慧時（林前3:19），它譴責的並不是理性本身，而是人本主義的思想體系，因為它摒棄了上帝借其話語所啟示的真理。換句話說，脫離上帝話語的理性將不可避免地導致謬論，但順服上帝話語的理性則是有智慧的屬靈分辨力的關鍵。

《威斯敏斯特信條》（The Westminster Confession of Faith）明確地將聖經和由聖經推出的正當的結論這條準則作為分辨力的基礎。此文說，「凡神關於他……的全備旨意，都明明記載在聖經內，或從聖經推出正當的與必然的結論」（第1章6節）。換句話說，若想全面成熟地理解上帝啟示的屬靈真理，必須在讀經時應用正確和謹慎的邏輯學。這並不是在否認聖經的完備性。這條準則不是聖經加哲學，而是通過使用細緻的、敏銳的、周全的、在聖靈帶領下的理性去解經。這就是分辨的本質。

簡言之，反智主義絕不等同於真正的屬靈智慧。那些認為信仰是不需要理性的人不可能有真正的屬靈分辨力。非理性和分辨力也是截然相反的。當保羅禱告說腓立比人的愛心「在知識和各樣的見識上多而又多」（腓1:9），他是在肯定真實信仰中理性的一面。他還表明，在真正的屬靈成長裡知識和見識必然息息相關。

因此，合乎聖經的信仰是理性的，也是合乎情理的。它充滿智慧，也是說得通的。而且，屬靈真理必須是經過理性的思考與邏輯上的審查、研究和分析，且被做為明智判斷的唯一可靠的依據來使用。這個過程正是聖經中所說的分辨。

上帝的真理是需要小心對待的無價之寶，它不可混同於那些異想天開的觀念，也不可過分注重人的教訓。當一個教會不願意在正確的教義和謬誤之間、善與惡之間、真理與謊言之間加以分辨，那麼它註定走向失敗。

使徒約翰非常清晰地界定了基督教和敵基督的邪靈這兩者的區別，並且他一心一意地堅持這個原則。

凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有份。（約貳9-11節）。

因此，約翰吩咐他所牧養的人要警醒有分辨，不可接受敵基督的謬誤，也不可接待那些傳講這些謬誤的人。

這與現代基督徒形成鮮明對比。他們安慰自己說大部分事情是分不清是非黑白的。他們對教義爭論、道德問題和基督教原則都採取中庸的態度，覺得不應該劃清界限或強調真理的絕對性。每個人都被鼓勵行自己眼中看為正的，而這正是上帝禁止的（參申12:8；士17:6，21:25）。

只有當我們重新恢復對真理的熱愛和對謬論必然的恨惡，教會才能在社會中發揮其功用。真正的基督徒不能在容忍或無視在他們中間的反基督的影響的同時，還期望享受上帝的祝福。

再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。（羅13:11-12）

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